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EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (4)

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1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

4. HERENCIA SOCIO-CULTURAL

A. EL MITO Y EL PENSAMIENTO RELIGIOSO

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Aunque la aparición y desarrollo de la religión griega es un tema bastante complejo, no cabe ninguna duda de que sus dioses y sus mitos más conocidos forman parte del legado griego que predomina en nuestra cultura europea. Hubo una primera religión oficial y aristocrática, la olímpico-homérica o apolínea, y, posteriormente, se desarrolló la religión dionisíaca de carácter naturalista que fueron adoptando, especialmente, las clases más humildes. Con el tiempo, ambas se fueron asimilando y desde la Teogonía, con Urano y Gea, las generaciones de dioses pueblan la historia del arte occidental con sus formas antropomórficas, sus metamorfosis y toda clase de mitos, omnipresentes en pintura y escultura. Elementos de esa misma mitología (la flecha de Cupido, el caballo de Troya, la espada de Damocles, el hilo de Ariadna, la palabra de Casandra, la bella Helena, la tejedora Penélope, la diosa de la Discordia, el laberinto  del Minotauro, el nudo gordiano…) han llegado hasta nuestros días, también, en expresiones verbales cotidianas de la lengua española.

Alejandro corta el nudo Gordiano,1767, JEAN SIMMON BERTHÉLEMY

El mito fue, desde siempre entre los griegos, un mecanismo válido y eficaz para expresar verdades universales y para ellos no existió una separación precisa entre esas concepciones pre-racionales y puntos de vista puramente científicos, de forma que en sus planteamientos no es posible separar drásticamente la perspectiva mitológica del lógos.

Esta dificultad no solo está presente en la edad arcaica con la cosmología de Hesíodo, sino que aun en el s. IV es difícil cribar el pensamiento mítico

https://psicologiaymente.com/psicologia/mito-caverna-platon

religioso de una visión más racionalista. Platón se muestra en sus Diálogos como un filósofo religioso, cuyos argumentos validaba con mitos, como el de Prometeo, el mito de la caverna, el mito del carro alado… Llegó a valorar a Homero como un precursor filosófico por su afirmación (Il. XIV, 201, 246) de que Océano y Tetis eran las fuerzas primigenias, los prógonos o padres de todos los dioses y seres (Crátilo 402b, Teeteto 152e, 180c – d). Sugiere que Homero influyó a Heráclito en su teoría del “devenir”, basada en la comparación con la corriente de un río (Crátilo 402a). Aristóteles, más tarde, relaciona esta explicación homérica con la teoría del arjé de Tales (Metafísica 983b30).

Por otra parte, en Grecia no hubo un cuerpo jerárquicamente ordenado de sacerdotes, y habrá que esperar a la incorporación al Imperio romano para estrechar la intimidad entre la religión y la política (donde, por ejemplo, la lectura de los libros sibilinos debía ser autorizada por el Senado); no obstante, la religión romana era más imprecisa que la griega, y ello favoreció la receptividad de los dioses extranjeros (Mitra, Zoroastro…)

La presencia del hecho religioso griego era constante en la vida privada y, como pasará aún durante el imperio, el ciudadano romano estaba inmerso en el ámbito religioso desde su nacimiento hasta su muerte.

Por otra parte, la religión griega es una religión de la polis, y tuvo manifestaciones socioculturales que forman parte del legado griego, aunque nos hayan llegado desprovistas de su matiz religioso. Entre los más importantes destacamos dos:

  • el teatro surge a partir de representaciones festivas en honor de Dioniso,
  • las olimpiadas, en las que se celebraban, originalmente, competiciones musicales y juegos atléticos. Perdido ese cariz de celebración en honor de los dioses, son otro de los rasgos culturales que implican herencia griega. Los Juegos olímpicos antiguos fueron retomados en Atenas en 1896. Desde entonces se han realizado cada cuatro años en diversas ciudades del mundo, excepto en las ediciones de 1916, 1940 y 1944.
Tholos del santuario de Asklepio.

 

Relieve en márbol dedicado a un doctor heroico. S. I a.e.c._Greek Gallery en el Altes Museum de Berlin, Alemania.

 

 

 

 

 

 

Tuvo también un importante peso en el campo de la medicina, como evidencian las  primeras palabras del juramento hipocrático (Por Apolo el médico, y Esculapio, Panacea, e Higiea y todos los dioses y diosas a  quienes llamo por testigos ...)  y espacios como el tholos en el santuario de Asklepio, en Epidauro, rodeado de templos.

A partir del siglo V, se empieza a usar el término “paganismo” para englobar las creencias que renegaban del dios de los cristianos y judíos, pero Roma no se hizo cristiana de un día para otro, el proceso fue largo y convivieron durante siglos las dos corrientes. Desde la Edad Media se vinculará el término, con sentido peyorativo, para cualquier religión no cristiana, pese a núcleos como la España andaluza del s. XIII-XIV, donde la convivencia entre judíos, musulmanes y judíos miraba hacia el mundo grecorromano como fuente de inspiración para la cultura, favoreciendo cierta simbiosis entre tradiciones religiosas y culturales. La cultura grecorrromana se puso al servicio de la fe cristiana. Así, los cristianos se apropiaron de festividades paganas: hacia el año 330, el emperador romano Constantino aprovechó el 25 de diciembre en que se festejaba al Sol Invictus en las Saturnales para establecer la fecha del nacimiento del Mesías, que en realidad habría nacido en primavera.

B. LA POLÍTICA: SISTEMAS DE GOBIERNO Y EL ORIGEN DE LA DEMOCRACIA

La preocupación por los asuntos de la polis, la politiké téchne, se encuentra ya en los presocráticos, que abordan el problema desde la racionalidad. Las distintas formas de gobierno que conocemos

Ciudadanos en él ágora ateniense, simulación.

tuvieron cabida en el gobierno de la antigua Grecia a lo largo de muchos siglos y con diferencias de unas ciudades-estado a otras. Desde formas de autoritarismo hasta otras donde el poder político se repartía en manos de una élite o en todo ciudadano varón, Grecia tuvo diversas estructuras de poder que eran, básicamente, cuatro:

  • Democracia: gobierno del pueblo (ciudadanos varones).
  • Monarquía: gobierno de un individuo, un rey que ha heredado el trono.
  • Oligarquía: gobierno de unos pocos individuos seleccionados.
  • Tiranía: gobierno de un individuo que accede al poder de manera anticonstitucional.

Los filósofos más conocidos abordaron la cuestión política y buscaron la dialéctica entre la realidad y los modelos ideales con el fin de proponer estrategias de acción.                                                                                                                 

Durante siglos de Historia Occidental, se ha valorado la democracia como la mayor contribución de los griegos a la civilización, propiamente de Atenas. Sin embargo, tratándose de una sociedad esclavista y en la que isonomía solo afectaba a los ciudadanos, es decir, los varones de más de 18 años de origen ateniense, es una valoración bastante cuestionable.

https://es.slideshare.net/slideshow/de-la-democracia-ateniense-a-la-democracia-occidental-ppsx/269683078

Aun así, la democracia era factible en polis de reducido tamaño, y en la actualidad hablamos de democracias representativas, que no significa lo mismo que implicaba para los griegos.

La deconstrucción del mito de la democracia griega ha sido objeto, desde hace años, de distintos esfuerzos.

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Y numerosos filósofos del siglo IV a.e.c. ya criticaron duramente a los gobiernos democráticos, considerando el hecho de que una ignorante multitud pudiera dirigir sabiamente el rumbo de una polis. Además, en el caso específico de Platón, el símbolo de la democracia fue la ejecución de su maestro Sócrates, condenado por mayoría de votos a beber la cicuta, por lo que su ideal de gobierno no podía ser la democracia sino la monarquía o la aristocracia ilustrada. Aristóteles, analizando las tres formas principales de gobierno en su Política, parece preferir el gobierno de unos pocos, la aristocracia, suponiendo que pueden ser los mejores ciudadanos y no la generalidad de un pueblo que no tiene alta educación, pero siempre combinando con la participación ciudadana como un modelo mixto.

En cualquier caso, pese a sus muchas limitaciones, fue un sistema de gobierno inédito hasta entonces que consiguió estructurar la gestión y el desarrollo de la polis como nunca hasta entonces. Instituciones como la Asamblea y el Consejo siguen presentes en la mayoría de las democracias representativas occidentales como Parlamentos y Senados.

maqueta de la Pnyx donde se reunía la Asamblea.

El desarrollo legislativo y el culto a la ley  (eunomía) como grado de civilización son también rasgos culturales heredados de los griegos que se traducen en un espíritu cívico común y en una voluntad de defensa de la libertad de todos los individuos. La sociedad jurídica y sociedad política estaban íntimamente vinculadas, los impuestos tenían una aplicación lógica que gravaba a los más ricos (liturgía) , prescindiendo de un orden divino impuesto desde arriba y dejando al individuo en libertad. Las normas eran hechas leyes por los legisladores, para ser aplicadas tanto a los ciudadanos como a los propios gobernantes, pues esa era la única opción para una convivencia civilizada y para evitar la ley del más fuerte (como en el caso del halcón y el ruiseñor reseñados por Hesíodo desde el siglo VIII a.e.c.)  En palabras de Jasón en la Medea de Eurípides: “Vives en la Grecia y no en un país bárbaro, y has conocido en ella lo que valen el derecho y las leyes, no la arbitrariedad y la violencia”.

Esa concepción de la posición del individuo en la sociedad se tradujo, también, en innovaciones educativas, constituyendo una paideia, (educación) que buscaba el perfeccionamiento de sus miembros.

Es parte del legado político de Grecia y Roma la limitación del poder de los gobernantes, la temporalidad de sus cargos, la defensa de los derechos de los ciudadanos, la expresión del voto secreto o a mano alzada, el concepto de igualdad ante la ley, y, por supuesto, junto a la democracia, la república. 

De la política de los griegos hay dos consideraciones que han sido necesarias para la política moderna:

  • el sentido ético de la política, palabra que Aristóteles usó al dedicar a su hijo la Ética a Nicómaco, con el sentido del comportamiento habitual que los seres humanos deben tener al vivir en comunidad, la responsabilidad del individuo y del gobernante para comportarse conforme a lo que exige el bien común.
  • El concepto de parresía, que supone la capacidad de decir lo que uno piensa a otros pero estando abierto a lo que los otros opinen. Es una forma de crítica, lo que constituye una de las bases en la política moderna, donde es necesario el debate de los ciudadanos.

De acuerdo con esta propuesta de la Grecia antigua, el sentido de la política debería implicar, más que a los políticos profesionales, a todos los ciudadanos.

De l democracia griega a la democracia occidental.

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C. ALGUNOS ASPECTOS MÁS

De Grecia nos llega el sentido de “individuo”, entendido siempre como miembro de la polis, y de Roma el concepto de Estado, aunque sea de un estado con una organización mínima; no será hasta el s. XVI cuando se desarrolle la idea de Estado con el significado que puede tener actualmente. Fueron los romanos los que difundieron la cultura de los pueblos conquistados, incluyendo Grecia, filtrándolas a través de sus propias costumbres y de las “virtudes” romanas, como la fidelidad, el coraje, el trabajo…

La importancia universal de los griegos se amplia al campo de la educación. Su papel como educadores deriva de su  concepción de la posición del individuo en la sociedad, y trasladan ese concepto a la formación  física e intelectual del hombre (evidentemente, solo de los ciudadanos), en la que incluyen la danza y la música. La educación superior se afianzará en época de los sofistas y de protagonistas como Sócrates.

Y podemos sugerir otros aspectos que compartimos con los antiguos griegos como el culto al héroe, el culto al cuerpo, las ceremonias como la de nacimiento (que la Iglesia convirtió en el bautismo), y en general los ritos de paso, la hospitalidad….

 

 

 

Elena Gallardo Paúls

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EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (3)

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1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

3. LEGADO GRIEGO EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO.

Es en el helenismo donde se forjan algunos de los rasgos que caracterizan al mundo del conocimiento y del pensamiento occidental, pese a que esta herencia se ha entrelazado también con otras.

Maqueta del Faro de Alejandría. MuCEM, Marsella (Francia)
Maqueta del Faro de Alejandría.
MuCEM, Marsella (Francia)

A la muerte de Alejandro Magno, el Imperio se reparte entre sus generales (diádocos). Egipto fue para la dinastía de los Ptolomeos, que se preocuparon por la perpetuidad del legado de Alejandro (tanto Ptolomeo I Sóter como Ptolomeo II Filadelfo). El Faro de Alejandría, el Palacio real, el Museo y la Biblioteca son ejemplo de esa inquietud cultural.

El Museo buscaba la aglutinación del saber y funcionaba, como las universidades, con distintas facultades de Filosofía, Literatura, Medicina, Geografía, Astronomía, Física… Y la Biblioteca de Alejandría destacó por su gran cantidad de volúmenes o rollos, pero lo más importante fue que era una biblioteca universal y pública que permitía el libre acceso de los alumnos a los libros, es decir, el saber ya no estaba restringido a los maestros, nobles o sacerdotes. Sabemos que en Atenas el tirano Pisístrato (siglo VI a. e.c.) había abierto la primera biblioteca pública, y en Roma fue Julio César  quien planeó la primera biblioteca pública (aunque fue asesinado antes de llevarla a cabo). El acceso universal al conocimiento es, pues, parte del legado cultural helenístico.

Hay dos características de la cultura griega que, a lo largo de la historia, son reconocibles como variables transversales de todos los aspectos de su herencia: el humanismo griego y la cultura de la reflexividad.

HUMANISMO GRIEGO

Hablar de “humanismo” refiriéndonos a una cultura que se sustentó en la esclavitud como algo inherente a la civilización parece cuestionable, pero “humanismo” designa aquí, en el sentido estricto de la palabra, una visión del mundo centrada en lo humano, antropológica, es decir, implica una valorización de todo lo humano en detrimento de lo infrahumano y lo sobrehumano. Es una visión sustentada en los principios de armonía y proporcionalidad que impregnaron el pensamiento griego. La escultura griega, por ejemplo, refleja una constante preocupación por la humanidad; ya sean dioses u hombres, lo que representa es el cuerpo humano (a diferencia de los dioses egipcios o los de otras culturas en que no se pueden representar).

Esta preocupación por encontrar el lugar exacto que el hombre ocupa en el cosmos está presente también en la poesía («Es difícil concebir la invisible magnitud de su inteligencia, que es la única que conoce la medida de todas las cosas”, Solón, fr. 16), en la filosofía (El hombre es la medida de todas las cosas, desde Protágoras), como en la reivindicación socrática de la sabiduría humana (anthropinê sophia, Pl.  Ap. Socr, 20d) y en otras artes como el teatro (Hay muchas cosas maravillosas, pero ninguna tan maravillosa como el hombre, nos dice la Antígona de Sófocles.)

El hombre de Vitruvio, 1492 Leonardo da Vinci. Galería de la Academia de Venecia.
El hombre de Vitruvio, 1492
Leonardo da Vinci. Galería de la Academia de Venecia.

En el campo de la política, los griegos secularizaron la vida pública, sin someterse nunca al poder religioso, a diferencia de otras muchas civilizaciones teocráticas, de la misma manera que no encumbraron a un faraón, un sátrapa o a un emperador.

CULTURA DE LA REFLEXIVIDAD

Por otro lado, el CONÓCETE A TI MISMO que estaba inscrito en el frontón del templo de Delfos expresa este segundo rasgo característico del pensamiento griego que, evidentemente, es algo más que un consejo psicológico. La máxima no invita a analizar los rasgos peculiares del carácter sino a saber qué significa ser hombre, es una llamada a la lucidez y a la conciencia de lo que somos capaces. Sócrates tiene esa intención cuando dice que “no vale la pena vivir una vida no examinada” (Pl. Apol. Sócr., 38 a) y es este espíritu de análisis el que se manifiesta en todos los aspectos de la cultura griega. Esta actitud llevó a los griegos a iniciar el estudio del ser humano desde una perspectiva racional y crítica.

Un Memento mori con la leyenda “γνῶθι σεαυτόν (s. I)
Museo Termas de Diocleciano, Roma (Italia).

Algunos de los aspectos de este enfoque se manifiestan en diferentes campos de conocimiento.

Un rasgo propio de los científicos griegos frente a los de los pueblos egipcios y mesopotámicos, consiste en que los logros de estas otras civilizaciones en medicina, astronomía, matemáticas o ingeniería respondían a la necesidad de hallar soluciones inmediatas a problemas concretos de sus civilizaciones, mientras que los griegos teorizaban por la satisfacción de saber. Al preguntarse el porqué de las cosas, los hombres del mundo oriental mantenían una inclinación práctica; en Grecia, una educación liberal fomentó una indagación acerca de la esencia de la naturaleza. Un rasgo típicamente griego es el espíritu de aventura y audacia por explicar, definir y dilucidar las cosas, lo cual incluye el interesarse e indagar en sus causas.

A. FILOSOFÍA

Los primeros filósofos griegos, conocidos como los presocráticos, se centraron en el estudio de la naturaleza (physis) y de sus principios (arché) buscando una explicación racional y universal de los fenómenos naturales, sin recurrir a los mitos ni a las creencias religiosas. Por ejemplo, Tales de Mileto, considerado el primer filósofo occidental, afirmaba que todo estaba hecho de agua, incluido el ser humano. El agua era el principio (arché) de todas las cosas.

El giro antropológico de la filosofía griega se produjo con Sócrates, el maestro de Platón y Aristóteles. Su método consistía en hacer preguntas (mayéutica) para provocar la reflexión crítica y el examen de las propias creencias (ironía). Su objetivo era llegar a definir los conceptos universales (eidos) que rigen la conducta humana, y que se pueden conocer mediante la razón (logos).

La escuela de Atenas, ca. 510. Rafael.

Su influencia fue enorme en la historia del pensamiento occidental, ya desde Platón, el discípulo más famoso de Sócrates, y el fundador de la Academia, la primera escuela filosófica de Occidente. Platón escribió numerosos diálogos, en los que expuso su teoría de las ideas, su concepción del alma humana, su visión del amor, su propuesta de una república ideal, entre otros temas. Platón fue el creador de una psicología dualista y trascendente, que influyó en muchos pensadores posteriores, como San Agustín o Descartes. Su teoría del alma humana fue una de las más elaboradas y complejas de la antigüedad.

Aristóteles fue el discípulo más destacado de Platón, y el fundador del Liceo, otra escuela filosófica rival de la Academia. Aristóteles escribió numerosas obras sobre lógica, física, biología, metafísica, ética, política, retórica, poética, entre otras disciplinas. El ser humano era, para Aristóteles, un animal racional (zoon logikon), que se diferenciaba de los demás animales por su capacidad de razonar y de actuar libremente según su voluntad, y también era un animal político (zoon politikon), que se relacionaba con sus semejantes para formar una comunidad (koinonia) o una ciudad-estado (polis).

Aristóteles fue el fundador de una psicología naturalista y social, que influyó en muchos pensadores posteriores, como Tomás de Aquino o Kant. Su teoría del ser humano fue una de las más completas y sistemáticas de la antigüedad.

Muchas fueron las escuelas de pensamiento que siguieron prosperando en Grecia en los siguientes siglos, y cuya influencia se perpetuó en la construcción del pensamiento occidental.

B. PENSAMIENTO CIENTÍFICO

Relieve votivo dedicado a Higieia. Museo británico

Aristóteles pudo superar a sus maestros Sócrates y Platón, y junto a su influencia en el campo de la filosofía, se adentró en el estudio de prácticamente todas las disciplinas. Pero hubo otros protagonistas. Aunque no se puede decir que ninguno de los presocráticos aplicara el método científico en sus investigaciones, ni que fueran “científicos” en el sentido moderno de la palabra, su trabajo sentó las bases para el desarrollo del pensamiento y el método científicos tal y como se entienden hoy en día. Lo más destacable fue, quizá, su capacidad de dejar fuera a los dioses en su búsqueda del sentido del mundo y del hombre.

  • MEDICINA. Ya hay explicaciones de medicina griega en las obras homéricas, y conocemos la existencia de una escuela de medicina en Cnido (s. VIII) donde trabajó el autor del primer tratado de anatomía, Alcmeón de Crotona. Pero es sin duda Hipócrates de Cos (s. V a.e.c) el que contribuyó más al desarrollo del conocimiento médico griego. A él debemos el Juramento Hipocrático que aún hoy pronuncian los graduados. Les debemos a los griegos la búsqueda de un marco teórico racional y el desarrollo de una deontología médica. Posteriormente destacaron otros muchos estudiosos, sobre todo durante época helenística, y en la Grecia romana hemos de destacar a Galeno de Pérgamo, en el s. II.
  • MATEMÁTICAS, GEOMETRÍA, FÍSICA…

    Desde el despertar de la filosofía con los filósofos presocráticos, el razonamiento inductivo se aplicó al pensamiento científico matemático. 

    Teorema de Pitágoras, en Los Elemantos de Euclides.
    Teorema de Pitágoras en Los Elementos, de Euclides.

    Tuvo precursores, como Pitágoras, y su conocido teorema, Euclides y su empleo de una metodología matemática apoyada en definiciones, axiomas, teoremas y demostraciones, culminó la construcción de la geometría. Arquímedes hizo estudios matemáticos y desarrolló su célebre principio… En fin, otros nombres como Jenófanes, Zenón, Empédocles, Eudoxo, Parménides y, por supuesto, Aristóteles, dejaron su huella en el desarrollo del pensamiento científico occidental. Demócrito y Leucipo (en torno al siglo V a.e.c.), cuyas obras formaron la base del entendimiento del universo atómico. Demócrito fue el primero en proponer el concepto de elementos ínfimos “indivisibles” conocidos como a-tomos, átomos, que conformaban todo lo que había en el mundo observable. Teofastro, discípulo de Aristóteles, fue considerado el padre de la Botánica. Y hemos de mencionar a Hipatia de Alejandría, una de las primeras mujeres conocidas cuyo nombre nos ha llegado.

  • ASTRONOMÍA: A partir de contribuciones de otros pueblos como los babilonios, los griegos se interesaron por la astronomía al margen del enfoque teísta: desarrollaron la observación del universo explicándolo por leyes naturales y no por influencias sobrenaturales. Eratóstenes de Cirene (s. II a.e.c.) fue el primero en calcular la circunferencia de la tierra y cartografiar el mundo conocido.

Aristarco de Samos fue el primer defensor del heliocentrismo. Hiparco de Nicea confeccionó las primeras tablas trigonométricas (padre de la Trigonometría) y catálogo de más de mil estrellas, que clasificó en seis categorías o magnitudes según su brillo. Y hemos conservado el nombre de una mujer astrónoma, Aglaónice de Tesalia, que destacaba por predecir los eclipses.

  • INGENIERÍAS.  Eratóstenes, Arquímedes y Herón llevaron a cabo los siete pasos del método científico para sacar conclusiones y producir inventos. Herón inventó la máquina expendedora. El tornillo de Arquímedes se sigue usando hoy en día. Hiparco puede que inventara el famoso mecanismo de Anticitera, el primer ordenador análogo del mundo.

 

 

 

 

C. LITERATURA Y FILOLOGÍA: LOS GÉNEROS LITERARIOS

A partir del renacimiento italiano, la literatura clásica renace en todos los foros culturales. Petrarca (1304-1374) y Boccaccio (1313-1375) destacan por defender un retorno a las fuentes antiguas y están ansiosos por redescubrir la pureza de los textos antiguos, libres de cualquier comentario de los estudiosos de la Edad Media.

Ya Platón establece una primera distinción entre los géneros literarios que quedarán establecidos en la Poética de Aristóteles. 

Los géneros literarios según la Poética de Aristóteles.

Dionisio Tracio (s. II a.e.c) elaboró la primera gramática (γραμματικὴ τέχνη), entendida como «saber práctico de las formas más comunes de expresarse los escritores».

Calímaco de Cirene (s.III a.e.c), director de la Biblioteca de Alejandría, aplicó la clasificación sistemática al corpus de literatura griega y creó el primer “catálogo” para localizar una obra específica en una biblioteca. Fue uno de los primeros filólogos, aunque se considera a Aristófanes de Bizancio el primero que se dedicó a este tipo de investigación. Tras el primer impulso de los filólogos renacentistas, será solo en el siglo XIX cuando la FILOLOGÍA alcance el estatus de ciencia.

D. ARTES: ARQUITECTURA Y ESCULTURA

No es exagerado decir que el arte griego ha llegado hasta nuestros días de dos modos. El primero es a través de los ejemplos que han perdurado a través de los siglos, desde los palacios de Cnosos hasta la Acrópolis, el mercado de Pérgamo…. Basta con visitar un museo de cualquier ciudad  europea para encontrar vestigios de cerámica griega, esculturas, etc.

Entrada del mercado, Museo de Pérgamo, Berlin

El segundo aspecto del legado del arte griego en nuestros días es la propia valoración estética, el sentido de belleza griego que busca la armonía y el equilibrio y que se ha perpetuado a lo largo de nuestra historia, consiguiendo que todavía hoy nos emocione contemplar sus obras de arte. La escultura y la arquitectura griega oscilan entre el equilibrio matemático de la belleza del número aúreo y la belleza del cuerpo humano más perfecto.

El número aúreo en la construcción del Partenón.

A partir del Renacimiento, se redescubre la cultura griega y los artistas y académicos estudian los textos en su versión original.  Ciudades italianas como Florencia o Venecia organizan excavaciones arqueológicas para encontrar vestigios del pasado. Italia es el laboratorio de este antiguo patrimonio donde todavía se conservan estatuas y monumentos que sirven de objeto de estudio a los primeros teóricos del arte (Donatello, Masaccio, Fra Angelico…) y que influirán, ya para siempre, en la pintura y en las artes en general.

  • La arquitectura renacentista favorece las líneas horizontales, busca la armonía de los volúmenes, los órdenes antiguos (dórico, jónico corintio) reaparecen… Se estudian detenidamente los diez libros del tratado de arquitectura de Vitruvio, arquitecto romano del siglo I e.c. En particular,  los órdenes se convirtieron en un elemento importante de la “gramática” de los constructores del Renacimiento. Los constructores utilizaron ampliamente pilastras y otros elementos decorativos de la Antigüedad como los bajorrelieves, los trofeos, los jarrones, las guirnaldas… Los pilares cuadrados incrustados en el muro retoman el estilo de los órdenes antiguos, pero ya se combinan y se mezclan en una misma fachada. En el siglo XVI, Miguel Ángel se convirtió en el líder del manierismo, el primer paso hacia el barroco: ya no habla de armonía, sino de contrastes
    • La novedad arquitectónica más destacable, inspirada en el Panteón de Roma, es la planta de la cúpula central. El tratado de Vitruvio, impreso en latín en 1486, es el único tratado de arquitectura que ha sobrevivido hasta el siglo XV. Reúne un conjunto de experiencias y conocimientos acumulados antes de Vitruvio por los constructores griegos, y fue reutilizado durante siglos por los arquitectos.
  • En tiempos del neoclasicismo, se retomará la influencia de la arquitectura clásica con ejemplos como la Casa Blanca o el edificio de la Nueva Guardia de Berlín.
     
    Arquitectura neoclásica.
Orfeo, Antonio Cánova. (ca. 1777). Museo del Hermitage, San Petersburgo (Rusia)
  • En la pintura, los temas mitológicos permiten el desarrollo de temas nuevos y seculares. El desnudo femenino, por ejemplo, y también el retrato, que ilustran el ideal de belleza de Platón.
  • La escultura es el arte en el que más se practica la imitación de la Antigüedad: los escultores retoman los temas, desnudo masculino, retrato busto, estatua ecuestre, desnudo femenino… y técnicas como el corte del mármol o la fundición del bronce.

Esta difusión y perpetuación de los valores clásicos en el renacimiento, tomará un nuevo auge con el Neoclasicismo del s. XVIII, con escultores como Antonio Cánova o los pintores prerrafaelitas.

E. LA HERENCIA LINGÜÍSTICA. LA ETIMOLOGÍA

La rama de la Lingüística que estudia el origen de las palabras es la Etimología, que, además, debe observar cada cambio de una palabra, describir estos cambios y explicarlos.

En Grecia, Platón recoge sus ideas al respecto en el Cratilo. Antes, poetas como Píndaro se interesaron por esta disciplina, pero lo que nos interesa no es tanto la propia ciencia como la presencia que la lengua griega (como la latina) tiene en la lengua española y en otras lenguas romances.

Etimologías griegas del cuerpo humano.

El griego aporta cultismos directos al español, además de gran parte del léxico científico. Y en el léxico de la lengua, agro, anfi, anti, bio, cata, crono, enea, exa, filo, fono, geo, hetero, hiper, homo, macro, mega, metro, micro, mono, poli, proto, pseudo, psico, tecne, tele, topo, zoo…. son solo algunos ejemplos de la herencia lingüística griega.

Además, una de las herencias más importantes es, sin duda, la incorporación de las vocales. El alfabeto griego que conocemos nació hacia el siglo VIII a.e.c. , y hasta entonces en todo el territorio griego hubo, al menos, cinco escrituras no alfabéticas.  Al incorporar el alfabeto fenicio, los griegos añadieron las vocales convirtiendo el silabario en un alfabeto.

En matemáticas y geometría, las 26 letras del alfabeto latino no son suficientes para anotar todos los elementos. En el siglo XVIII, los científicos de la cultura helenística recurrieron al griego para establecer convenciones, particularmente sobre ángulos y constantes. Por ejemplo, Pi (π) para designar la relación entre la circunferencia de un círculo y el diámetro no data de la antigua Grecia, sino de 1706, cuando un matemático inglés, William Jones, tuvo la idea de utilizar la letra griega Pi como una abreviatura de periferia (circunferencia en latín).

Como se vio durante la pandemia de coronavirus, desde enero de 2021 la OMS eligió el alfabeto griego para calificar las variantes de la covid para evitar cualquier discriminación geográfica y porque las letras son “fáciles de pronunciar y recordar”. Pero también lo es porque el alfabeto griego ha servido como referencia científica universal durante siglos.

Elena Gallardo Paúls

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BACHILLERATO HUMANIDADES, IES LUIS VIVES, Valencia, LEGADO GRIEGO, REFERENTES CLÁSICOS

EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (2)

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1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

 

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

Hablamos de legado o herencia griega y latina en la medida en que la Antigüedad griega y la latina constituyen las dos fuentes principales de la civilización occidental. Los perfiles de estas civilizaciones parecen muy diferentes: la primera es una civilización marítima y democrática, mientras que la segunda es una civilización terrestre, militar y republicana. 

Galerie Teejo, El corazón o la razón , 2021. Pintura digital sobre lienzo,

La síntesis “greco-romana” se debe en particular al humanismo del Renacimiento (siglos XV-XVI), el movimiento de pensamiento europeo que inició un retorno a los textos antiguos para revitalizar la cultura y la producción artística. A partir de entonces, los clásicos del siglo XVII llamarán a los autores antiguos “los Antiguos” , en contraposición a los “Modernos”.

A. CONCEPTOS

A.1. CIVILIZACIÓN: Conjunto de costumbres, ideas, creencias, cultura y conocimientos científicos y técnicos que caracterizan a un grupo humano en un momento de su evolución. 

El término “civilización” siempre se refiere a un modelo que funciona como un modelo estándar para medir, evaluar y clasificar las diferentes civilizaciones, porque la civilización sirve para jerarquizar las culturas. “LA”  civilización por excelencia, la “verdadera” civilización que se considera, intrínsecamente, como la civilización en su pureza original, es la civilización griega antigua.

A.2. CULTURA. ¿Son lo mismo la cultura griega que la civilización griega? Pese a que muchas veces se utilizan como términos sinónimos, hay matices para diferenciarlos. 

CULTURA y CIVILIZACIÓN. El legado griego.

La cultura se centra en creencias, valores y costumbres compartidas por un grupo o más de personas. La cultura incluye el conocimiento, el arte, la ley, las creencias, la moral, las costumbres y los hábitos y habilidades,  mientras que la civilización hace referencia a las estructuras sociales y políticas organizadas, sus instituciones, su tecnología y la forma de explotación de los recursos disponibles.

A.3. LEGADO O HERENCIA GRIEGA

El legado es aquello que se deja o se transmite a los sucesores, y puede ser LEGADO MATERIAL E INMATERIAL.

Todos los vestigios arqueológicos suponen una constatación MATERIAL y más o menos objetiva de una realidad histórica anterior. Las ruinas se perciben y se “reinventan” para incorporarlas al imaginario colectivo. Esto sucede, por ejemplo, con determinados restos de la época romana que el imaginario popular ha interpretado y convertido en realidades más cercanas.  

Siete Sillas, Mérida.

Así, en Mérida, el teatro romano de Emerita Augusta construido en el siglo I a. e.c. quedó, con el paso del tiempo bajo un montículo de tierra del que solo sobresalían algunos fragmentos de la parte superior de las gradas (summa cavea). Eran siete estructuras escalonadas que recordaban por su forma a una silla o sillón. Esto llevó a los habitantes del lugar a denominar a aquel sitio Las Siete Sillas, un lugar imaginario en el que tiempo atrás, se habrían sentado siete reyes a discutir sobre el gobierno la ciudad. Se reconstruye, así, un pasado legendario con el cual el colectivo se identifica, a partir de la interpretación de los restos arqueológicos.

San Lorenzo in Miranda ocupa el Templo de Antoninus y Faustina, Roma, conservando los pronaos. Wikipedia.

En algunas ocasiones, un elemento pagano se acomoda a la iconografía propia (Interpretatio christiana), como la «cristianización» de las imágenes paganas en algunos lugares de España, y se identifican como imagen de la Virgen o de un santo, algunos hallazgos de escultura fenicia, ibérica o romana en la península Ibérica. Esa “interpretación cristiana” implicó una mutación intrínseca de los saberes y de las costumbres para adaptarlos a la religión oficial.

El LEGADO INMATERIAL es el conjunto de bienes de una nación que se ha ido acumulando a lo largo de los siglos, y que, por su significado artístico, arqueológico, etc., son objeto de protección especial por la legislación . Incluye las tradiciones y expresiones heredadas del pasado, determinadas expresiones artísticas, prácticas relacionadas con el universo… aspectos que en el caso de Grecia pueden incluir el Rebetikó, la dieta mediterránea…

El legado griego.

El término “patrimonio inmaterial” data de finales de la década de 1990, poco después de la publicación de la Recomendación sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y Popular de 1989. Hasta entonces, las rutas patrimoniales y las opciones políticas de gestión relativas a esta cultura del ámbito occidental eran más o menos orientada hacia lo monumental cuyo valor estético se consideraba universal, único e indiscutible.

En 2003 se adoptó el texto de la Convención, flexible según los diplomáticos, ambiguo según algunos expertos independientes, que inauguró una concepción distinta del patrimonio, al mirar de otra manera los fenómenos culturales de la oralidad, las tradiciones aún vivas, las poblaciones que apoyarlos, participar en ellos y transformarlos (Aikawa-Faure 2009). 

La asimilación del patrimonio inmaterial se hace evidente a través de determinadas celebraciones, cultos y creencias paganas que siguieron su curso adaptándose a tradiciones de corte popular y cristiano. La percepción del pasado también transmite realidades intangibles a través de la memoria colectiva. Más allá de la constatación arqueológica de la Antigüedad, hemos de considerar su importancia cultural en las sociedades, en aquella que «descubre», pero también en la que «alberga», en la que ese legado enraíza y se transforma en algo propio

En ese marco, la UNESCO [Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.] desarrolla desde hace años programas de salvaguarda del patrimonio inmaterial, a partir de la 32ª reunión celebrada en París en 2003. El patrimonio cultural comprende también tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados y transmitidas a nuestros descendientes, como tradiciones orales, artes del espectáculo, usos sociales, rituales, actos festivos, conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, y saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional.

A.4. HELENISMO.

Venus de Milo, ca. 130- 100 a.e.c

Además de ser el período de la Historia de la cultura griega que se inicia con Alejandro Magno, este concepto puede hacer referencia a la influencia ejercida por la antigua cultura griega en la civilización y cultura posteriores.

Posteriormente, el RENACIMIENTO trajo el resurgir de lo clásico a Europa y el helenismo, concepto ya establecido en época alejandrina, se confirmó en la etapa del ROMANTICISMO europeo: inspiró el pensamiento de Hegel, poetas como Hölderling (Hiperion) y otros muchos referentes culturales de la época que creyeron en la idea de una civilización histórica continua, representados quizá en la figura de Lord Byron que luchó por la independencia de Grecia.

A.5. PATRIMONIO HISTÓRICO   

Conjunto de inmuebles y objetos muebles de interés artístico, histórico, paleontológico, arqueológico, etnográfico, científico o técnico, así como el patrimonio documental y bibliográfico, los yacimientos y zonas arqueológicas, los sitios naturales y los jardines y parques, que tengan valor artístico, histórico o antropológico.

Grecia cuenta con 18 elementos inscritos en la lista de “Patrimonio de la Humanidad” por la UNESCO.

B. FUENTES


Todas las sociedades han tenido y tienen en común la percepción de un pasado. En las sociedades modernas, el pasado se ­­­construye fundamentalmente a través de la memoria y con mucha frecuencia, más que reconstruirse, se imagina. Para reivindicar esa identidad “antigua”, se recurre a diferentes elementos:

  • los restos arqueológicos presentes en un territorio, que lleva a la necesidad de conservar el patrimonio clásico y difundirlo
  • la memoria histórica, que se transmite por vías no solo eruditas  o institucionales,
  • la configuración de un imaginario colectivo en torno al pasado, que percibe el legado material e inmaterial y lo define, incorporándolo así a la memoria de cada pueblo.

El legado clásico es, pues, un factor de unión para los pueblos que lo poseen, pero también un elemento que enriquece la identidad de cada territorio de forma específica, que describe su historia y se afianza en la memoria de cada sociedad.

c. HISTORIA

Considerada el origen y el momento matriz de la cultura europea, la herencia de la antigua Grecia ocupa un lugar especial en la forma de contar la historia de Europa. Para estudiar dicho legado, hay que centrarse en lo que se transmitió, en los herederos y en cómo les llegó esta herencia, que evolucionó y se adaptó a lo largo de los diferentes períodos de la Historia: la propia Grecia antigua, el período romano, la etapa bizantina, el periodo otomano…

La transmisión del legado griego a lo largo de la Historia.

Hay cierta tendencia a separar estas épocas oponiéndolas, con criterios aparentemente determinantes, como puede ser la oposición entre el cristianismo ortodoxo y el paganismo greco romano. Sin embargo, siempre se mantiene el mismo valor del helenismo y la continuidad de una experiencia griega.

Se ha considerado el Renacimiento como punto de partida del descubrimiento del mundo grecorromano. La Antigüedad ejerció una atracción trascendental para los humanistas, que se ocuparon de analizar y reconstruir el pasado de la Antigüedad con rigor y reconstrucción histórica, pero también hubo excesos al tratar de asimilar lo clásico. Se crearon nuevas realidades imaginarias basadas en las realidades clásicas con que contaban y, como había ocurrido en el Medievo, determinados elementos de la Antigüedad se mitificaron y transformaron en símbolos. Así, paradójicamente, la propia Roma Imperial podía representar el cristianismo.

La percepción del legado clásico y su apropiación como argumento identitario se mantuvo en los siglos posteriores: en el Romanticismo; con el auge de los nacionalismos y los conflictos identitarios (Alemania, Italia, Grecia); y se propició el estudio del legado clásico con una perspectiva científica.

En cualquier caso, a través de todas esas épocas, Grecia usó la misma lengua, pero es en latín como comienza la transmisión de la herencia griega y esto ya indica que “herencia” no significa transmisión idéntica. Grecia influyó en Roma,  que asumió la propia idealización de la política griega a través de autores como Polibio (libro VI), incorporando a su cultura la idea de que el hombre griego, a diferencia del bárbaro, era racional, moderado (sophrosyne),  libre (eleutheros) y defensor de la libertad, y, lo más importante, ciudadano (polités) y civilizado.

Elena Gallardo Paúls

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HISTORIA, LEGADO GRIEGO, REFERENTES CLÁSICOS

EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA(1)

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1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

1. INTRODUCCIÓN: EL LEGADO GRIEGO

A pesar de todas las diferencias entre las polis, los griegos tenían un fuerte sentido de unidad que expresaban en la oposición del heleno y el bárbaro. Raza, lengua, religión y costumbres son, según ellos mismos, “lo helénico” (to hellénikon), lo que vincula a los helenos entre sí y los distingue de los bárbaros (Herodoto, Hist. VIII,144). También Tucídides lo señala al comienzo de su Historia de la Guerra del Peloponeso (I, 3).

ALEJANDRO, Colecciones Reales (Madrid)

El patrimonio cultural griego del que hablaremos es, por tanto, el de aquellos que, obviando todas sus diferencias, se reconocieron como similares, como “no-bárbaros”. Siguiendo a M.I.Finley (El legado griego), podemos centrarlo, cronológicamente, en el período de cuatrocientos años que separan a Homero de Aristóteles. De hecho, fue al morir Alejandro Magno (323 a.e.c) cuando comenzó la decadencia de Hellas, porque el imperio macedonio se desintegró con los Diadocos. De repente, Grecia quedó reducida al estado de una provincia romana (146 a.e.c). Pero mientras el espacio físico helénico era incorporado por Roma al conjunto mediterráneo, con la emigración griega llega a Roma la helenización de la capital del mundo.

El legado de Grecia hace referencia al conjunto de las prácticas culturales y las tradiciones de la Antigua Grecia que nos han sido transmitidas a las sociedades posteriores, empezando por la de la civilización romana, que se impregnó especialmente del pensamiento griego después de la tercera guerra púnica (Roma contra Cartago, 149-146 a.e.c.).

HELENIZACIÓN TRAS LA ÉPOCA HELENÍSTICA (s. III)

Sin embargo, con el paso del tiempo, se acuña una idea idealizada de una Grecia de postal que, unida al eurocentrismo dominante en la evolución del pensamiento académico, supone la cristalización de las bondades de LA civilización como mitos históricos. En los círculos académicos se fue construyendo un modelo civilizatorio para la historiografía occidental  que puso a la Grecia clásica en el centro, a pesar de las fuertes inflexiones que aportaba el conocimiento científico y décadas de mostrar la complejidad de los fenómenos culturales. La noción de civilización caracteriza una forma de divulgación y conocimiento científico durante la segunda mitad del siglo XX, revelando así la ideología que subyace en una serie de trabajos académicos sobre la antigua Grecia y la cultura europea. 

La noción de civilización permite establecer “fragmentos” históricos y geográficos y presentar al alumnado conjuntos uniformes y cerrados que parecen más fáciles de comprender. La idea de “civilización” dota de contenido a las grandes narrativas de la historia humana, incluso a costa de simplificaciones intelectual y políticamente problemáticas. En los libros de texto, hasta principios de la década de 1980, la antigua Grecia jugó un papel de modelo para la definición de la noción de civilización, papel de ejemplo a imitar para las historias nacionales que deben encontrarse de una forma u otra en relación de filiación con este modelo. La antigua civilización griega se asocia entonces con una dimensión moral de la enseñanza de la historia, donde los griegos más célebres se convierten en los héroes míticos pero muy reales de esta civilización, cuya virtud, coraje e inteligencia son elogiados. La Grecia antigua está en el centro de una forma de escribir y enseñar historia que transmite y afirma una serie de valores, que serían propios del mundo occidental.

El amor a la antigua Grecia está en el corazón de la enseñanza de las humanidades y de las tradiciones historiográficas heredadas del Antiguo Régimen y del humanismo moderno. Asociado a la enseñanza del griego y el latín, entraña el deseo de perpetuar a través de estos idiomas una forma de elitismo, basada en el dominio de la llamada cultura “clásica”.

CULTURA CLÁSICA

A lo largo del siglo XX, la mayoría de los libros de texto franceses colocaron a la antigua Grecia en el origen de la civilización, entendida esta como un conjunto de valores morales, sociales y políticos, simbolizados por logros artísticos y filosóficos. Se presenta a los griegos como los inventores de la democracia, en el sentido moderno del término, y se exalta su inteligencia. Solo en la segunda mitad del siglo XX, hubo varios intentos de renovar la enseñanza de la historia en la educación secundaria, abriéndola a la historia de otras partes del mundo. Progresaron los estudios sobre civilizaciones del presente, la islámica, la hebraica, la japonesa… con la idea de que cada una de estas civilizaciones poseía una personalidad, algo propio que las diferenciaba de las demás.  Pero la antigua Grecia conservó su condición de modelo de civilización, y si hablamos de civilizaciones en plural, sigue siendo la civilización original, con su tendencia al racionalismo y su desapego del fenómeno religioso (cf.  Grammar of Civilizations, de Fernand Braudel (1902-1985).

Aun en la segunda mitad del s. XX, los estudios académicos parecen considerar a Grecia Antigua como el único modelo político válido, la realización histórica de una perfección teórica. Durante siglos de estudios, cristaliza un sentimentalismo académico en torno a la civilización griega, definida según una visión estética, y por la que sería normal mostrar una “profunda simpatía” porque estamos unidos a esos elegantes griegos.

Sin negar la evidencia de que hay una herencia griega y una influencia de su forma de ver el mundo en la Europa occidental, en realidad, estos libros nos presentan una Grecia de postal (Marcel Detienne) . La Grecia antigua, igual que el bárbaro o el hombre en estado natural, se convierte entonces en una ficción intelectual al servicio de la estabilidad y el orden, adaptada a intereses variados.

Ese tipo de discurso sobre la civilización contiene muy poca historia y muchas opiniones y prejuicios de molde, que no pertenecen al conocimiento histórico. El término civilización anuncia una descripción objetiva puesta bajo el signo de la evidencia, al mismo tiempo que implica un juicio moral, estético y político. Presupone una clasificación fija y una jerarquía entre sociedades pasadas y presentes. La noción de civilización se construye sobre la esperanza de una unidad fantasiosa, más allá del tiempo y del espacio, una forma de construir un vínculo afectivo con un pasado idealizado, y de compensar el miedo a la pérdida de los orígenes. Y, en realidad, dice mucho más acerca de las formas de pensar sobre la modernidad occidental y su historiografía etnocéntrica, que sobre la historia de la antigua Grecia.

En el siglo XXI se busca saber cómo era el mundo antiguo y reconstruirlo fielmente, aunque no han desaparecido las interpretaciones subjetivas y los usos interesados, de forma que las reinterpretaciones de las muchísimas manifestaciones culturales griegas es constante.

Elena Gallardo Paúls

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Actualités / News, BACHILLERATO HUMANIDADES, IES LUIS VIVES, Valencia, REFERENTES CLÁSICOS

EL CURSO 2023/ 2024 YA ESTÁ AQUI

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“Me busco a través de los siglos

y no me veo en ninguna parte”

Hélene Cixous  (La risa de la medusa, 1995)

Vuelve septiembre, nuevas caras y las mismas caras de siempre en el IES Luis Vives de Valencia, otros adolescentes y otras jóvenes a las que intentar trasladar la importancia de su elección, alabar su valor por no caer en los imperativos de un mundo que les lleva lo inmediato y a valorar únicamente las STEM. Alabamos, pues, su decisión de elegir adentrarse en este mundo que debe serles útil en su proceso de madurez y en su preparación para la vida en sociedad.

Este curso, en el IES Luis Vives, estamos de enhorabuena: seguimos impartiendo la asignatura optativa que iniciamos el pasado curso, “Descubriendo nuestras raíces clásicas“, donde conjugaremos la visión general de la Grecia antigua con  la realidad posterior.

Volveremos a centrarnos en el mundo femenino griego, desde Homero hasta los trágicos, reinterpretando mitos con una visión más femenina que la tradicional, lo que nos llevará a hablar de Simone de Beauvoir, Margareth Atwood, Mercedes Madrid, Mary Beard… y de Penélope, Ariadna, Medea, Helena, Clitemnestra…

“Me busco a través de los siglos

y no me veo en ninguna parte”

Hélene Cixous  (La risa de la medusa, 1995)

 

ÍNDICE

  1. LA CIVILIZACIÓN GRIEGA. MARCO GEOGRÁFICO
    1. Grecia antigua
    2. Grecia hoy
  2. EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA CIVILIZACIÓN GRIEGA
  3. EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA: política, lingüística, cultura, ciencia…
  4. FUENTES Y TRANSMISIÓN DE LA CULTURA GRIEGA.
    1. Fuentes y materiales escriturarios
    2. Transmisión cultural en las épocas de la Historia
  5. EL MITO Y SU INTERPRETACIÓN
    1. Qué es un mito
    2. Sagas mitológicas
    3. Una interpretación psicológica
  6. MUJERES, MITO Y REALIDAD
    1. La mujer griega a partir de los textos
    2. La mujer real
    3. Algunas mujeres documentadas: Safo, Aspasia, Agnódice…
  7. TEOGONíA GRIEGA
    1. Las generaciones de dioses
    2. El borrado del poder femenino
    3. La creación de la primera mujer
  8. LAS DIOSAS GRIEGAS: MUJERES DIVINAS Y DIVINIDADES MALIGNAS
  9. LAS DARDÁNIDAS Y LA GUERRA DE TROYA: Hécuba, Casandra, Andrómaca y Polixena.
  10. LAS MUJERES DE LA CASA DE LOS ÁTRIDAS: Helena, Clitemnestra, Ifigenia, Electra y Hermíon
  11. OTRAS MUJERES HOMÉRICAS: Penélope, Circe y Briseida.
  12. LAS LABDÁCIDAS: Yocasta y Antígona.
  13. MÁS MUJERES DE LA MITOLOGÍA GRIEGA: las Amazonas, Medea, Fedra, Procne, Ariadna, Atalanta…
  14. CATÁLOGO DE LAS MUJERES
  15. LA CERÁMICA GRIEGA
  16. LA DEMOCRACIA GRIEGA

Pero, además, este curso contamos con un Proyecto de Investigación en 2º de Bachillerato para dar continuidad al alumnado que en 1º nos acompañó por el mundo mitológico griego. En el Proyecto  CRAS (Ciencia, Referentes, Arte y Sociedad) se completará la visión del mundo antiguo profundizando en la herencia romana

En ambas materias trabajaremos

  • La competencia lingüística
  • La competencia digital
  • La competencia de aprender a aprender
  • La competencia ciudadana
  • La competencia emprendedora
  • La competencia en conciencia y expresión culturales

Nuestra materia principal, el GRIEGO I, sigue teniendo una fundamentación lingüística, condicionada por las pruebas de Selectividad. Si otros cursos hemos recurrido a las palabras de Pedro Olalla para empezar, este año nos valdremos de las palabras de dos mujeres maravillosas: Marguerite Yourcenar y Andrea Marcolongo.

El primer texto es un fragmento de las Memorias de Adriano, en el que el emperador señala el valor de esta rica lengua. Según parece, Marguerite Yourcenar decidió escribir sobre Adriano a raíz de una anécdota sobre Flaubert, que, en una carta, escribió: “Cuando los dioses ya no existían y Cristo no había aparecía aún, hubo un momento único, desde Cicerón hasta Marco Aurelio, en que sólo estuvo el hombre”, entonces le surgió la idea de describir al hombre de ese tiempo. Y dice así:

Siempre agradeceré a Scauro que me hiciera estudiar el griego a temprana edad. Aún era un niño cuando por primera vez probé de escribir con el estilo los caracteres de ese alfabeto desconocido; empezaba mi gran extrañamiento, mis grandes viajes y el sentimiento de una elección tan deliberada y tan involuntaria como el amor. Amé esa lengua por su flexibilidad de cuerpo bien adiestrado, su riqueza de vocabulario donde a cada palabra se siente el contacto directo y variado de las realidades, y porque casi todo lo que los hombres han dicho de mejor lo han dicho en griego. Entreveía la posibilidad de helenizar a los bárbaros, de aticizar a Roma, de imponer poco a poco al mundo la única cultura que ha sabido separarse un día de lo monstruoso, de lo informe, de lo inmóvil, que ha inventado una definición del método, una teoría de la política y de la belleza. Bien sé que hay otros idiomas; están petrificados, o aún les falta nacer. 

ADRIANO (76-138)

Los sacerdotes egipcios me mostraron sus antiguos símbolos, signos más que palabras, antiquísimos esfuerzos por clasificar el mundo y las cosas, habla sepulcral de una raza muerta. Durante la guerra con los judíos, el rabino Josuá me explicó literalmente ciertos textos de esa lengua de sectarios, tan obsesionados por su dios, que han desatendido lo humano. En el ejército me familiaricé con el lenguaje de los auxiliares celtas; me acuerdo sobre todo de ciertos cantos… Pero las jergas bárbaras valen a lo sumo por las reservas que proporcionan a la palabra, y por todo lo que sin duda expresarán en el porvenir. 

En cambio, el griego tiene tras él tesoros de experiencia, la del hombre y la del Estado. De los tiranos jonios a los demagogos de Atenas, de la pura austeridad de un Agesilao a los excesos de un Dionisio o de un Demetrio, de la traición de Dimarates a la fidelidad de Filopemen, todo lo que cada uno de nosotros puede intentar para perder a sus semejantes o para servirlos, ha sido hecho ya alguna vez por un griego. Y lo mismo ocurre con nuestras elecciones personales; del cinismo al idealismo, del escepticismo de Pirrón a los sueños sagrados de Pitágoras, nuestras negativas o nuestros sentimientos ya han tenido lugar: nuestros vicios y virtudes cuentan con modelos griegos. Nada iguala la belleza de una inscripción votiva o funeraria latina. Esas pocas palabras grabadas en la piedra resumen con majestad impersonal todo lo que el mundo necesita saber de nosotros. Yo he administrado el imperio en latín: mi epitafio será inscrito en latín sobre los muros de mi mausoleo a orillas del Tíber, pero he pensado y he vivido en griego.” (Memorias de Adriano)

El segundo texto es de la italiana Andrea Marcolongo, que da algunas buenas razones para aprender griego en la sociedad actual:

ANDREA MARCOLONGO (1987-)

.

“ESTUDIAR GRIEGO ANTIGUO PREPARA PARA LA VIDA  DE TRES FORMAS. Primero, porque es difícil. Yo rechazo la tentación contemporánea de la facilidad. La vida no es fácil, para conseguir cualquier cosa hace falta esforzarse;  segundo, porque requiere tiempo, lo que choca con nuestra obsesión por la velocidad, por querer preparar una tarta con un tutorial de dos minutos en YouTube; y tercero, porque nos ayuda a conocernos mejor.”

 Marcolongo sostiene que estudiar griego imprime carácter en la forma de hablar, escribir y pensar. Que declinar (colocarle a un sustantivo o adjetivo el sufijo correspondiente a su función sintáctica) es más una cuestión existencial que lingüística.

«La cultura está para formar, no para producir clientes o consumidores».

QUE LOS DIOSES NOS SEAN PROPICIOS EN ESTE NUEVO CURSO!

Elena Gallardo Paúls

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UNA LEY CONTRA LA TIRANÍA

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A los griegos, creadores del sistema de la democracia, les repugnaba la posibilidad de cualquier clase de tiranía.

El célebre discurso de Pericles citado por Tucídides ((II, 35-46), y que fue pronunciado en el primer año de la guerra del Peloponeso, el 431 a.e.c. en el cementerio del Cerámico, es toda una definición del espíritu de la democracia de Atenas. Fue transcrito por Tucídides años después, cuando Atenas ya había perdido la guerra, pero pese a la idealización evidente, ofrece un paradigma de conciencia ciudadana y de lo que Atenas creía ser… o haber sido.

Disfrutamos de un régimen político que no imita las leyes de los
vecinos; más que imitadores de otros, en efecto, nosotros mismos servimos de modelo para algunos. En cuanto al nombre, puesto que la administración se ejerce en favor de la mayoría, y no de unos pocos, a este régimen se lo ha llamado democracia; respecto a las leyes, todos gozan de iguales derechos en la defensa de sus intereses particulares; en  lo relativo a los honores, cualquiera que se distinga en algún aspecto puede acceder a los cargos públicos, pues se lo elige más por sus méritos que por su categoría social; y  tampoco al que es pobre, por su parte, su oscura posición le impide prestar sus servicios a la patria, si es que tiene la posibilidad de hacerlo.

Un poco antes, Tucídides (I, 13) escribe sobre las causas de la tiranía: Haciéndose de día en día la Grecia más poderosa y rica, se levantaron nuevas tiranías en las ciudades a medida que iban creciendo las rentas de ellas. Antes, los reinos se heredaban por sucesión y tenían su mando y señorío limitado…

Es decir, que los tiranos surgieron al incrementarse los ingresos con el desarrollo económico, que estuvo vinculado a la evolución de la flota y la dedicación al mar. La tiranía no fue uniforme en toda Grecia, y surgió en las poleis en las que la agricultura y la ganadería habían dejado de ser la base de su economía; el desarrollo de nuevas formas económicas que rompían con el monopolio de la riqueza por parte de la aristocracia gentilicia.

Los primeros tiranos surgen de entre los ricos y contra los ricos; proceden de la élite oligárquica a la que pretenden sustituir, son individuos que “actúan en su propio interés, no en el de sus súbditos” (Arist. Pol. 1295 a). Su forma de gobierno es personal, enfocada en sus cosas – τὸ ἐφ’ ἑαυτῶν ( también Heródoto, en el discurso de Otanes en defensa de la democracia (111,80), señala lo frágiles que son los límites entre la tiranía y la monarquía)-  y traslada su poder a su círculo más íntimo.

La propia definición del concepto de tiranía no es fácil. Recordemos que cuando Pericles estaba al frente de Atenas, lo que de nombre era una democracia era, de hecho, el gobierno  del primer hombre (ἐγίγνετό τε λόγῳ   μὲν δημοκρατία , ἔργῳ δὲ ὑπὸ  τοῦ πρώτου ἀνδρὸς ἀρχή, II, 65.5). Pero era una  prostasía que actuaba a favor del demos, a diferencia de lo que hacía un tirano. El demos teme a la tiranía porque si es propio del tirano de ocuparse de sus asuntos, la tiranía supondría el final del Imperio, un imperio que actúa también tiránicamente sobre los aliados.

Esta conciencia está fuertemente arraigada en el ideario político ateniense, un pueblo que había encumbrado a los tiranicidas Harmodio y Aristogitón que habían matado a Hiparco en el 514 a.e.c. (Tuc. VI, 54). Los ciudadanos saben que la libertad depende del mantenimiento del orden democrático., y que evitar la acumulación de poder en una persona,  permitiría mantener la isonomía.

 

El siguiente bajorrelieve muestra a la democracia coronando a Demos, el pueblo de Atenas. 336 a. e.c. (Museo del Ágora, Atenas, Grecia).

Forma parte de una estela grabada con un texto en griego, inscrito en mayúsculas, que reproduce una ley promulgada por Eucrates en 337-6 a.e.c. en contra de la tiranía, ley promulgada en un período de decadencia, con el objetivo de evitar revueltas que condujeran a la desaparición de la democracia ateniense por la acción de un golpe de Estado o por la invasión de una potencia extranjera.  Es el tiempo de la Liga de Corinto impulsada, tras la batalla de Queronea, por Filipo II de Macedonia , en la que todas las ciudades griegas, menos Esparta, reconocían al rey de Macedonia como su presidente y comandante del ejército de la Liga.

La transcripción del texto es la siguiente:

ἐπὶ Φρυνίχου ἄρχοντος, ἐπὶ τῆς Λεωντίδος ἐν- 

            άτης πρυτανείας, ἧι Χαιρέστρατος Ἀμεινίου

            Ἀχαρνεὺς ἐγραμμάτευεν· τῶν προέδρων ἐπεψή-

            φιζεν Μενέστρατος Αἰξωνεύς· Εὐκράτης Ἀρισ-

5          τοτίμου Πειραιεὺς εἶπεν· ἀγαθῆι τύχηι τοῦ δ-

            ήμου τοῦ Ἀθηναίων, δεδόχθαι τοῖς νομοθέται-

            ς· ἐάν τις ἐπαναστῆι τῶι δήμωι ἐπὶ τυραννίδι

            ἢ τὴν τυραννίδα συνκαταστήσηι ἢ τὸν δῆμον τ-

            ὸν Ἀθηναίων ἢ τὴν δημοκρατίαν τὴν Ἀθήνησιν

10        καταλύσηι, ὃς ἂν τὸν τούτων τι ποιήσαντα ἀπο-

            κ<τ>είνηι, ὅσιος ἔστω· μὴ ἐξεῖναι δὲ τῶν βουλευ-

            τῶν τῶν τῆς βουλῆς τῆς ἐξ Ἀρείου πάγου καταλ-

            ελυμένου τοῦ δήμου ἢ τῆς δημοκρατίας τῆς Ἀθ-

            ήνησιν ἀνιέναι εἰς Ἄρειον πάγον μηδὲ συνκα-

15        θίζειν ἐν τῶι συνεδρίωι μηδὲ βουλεύειν μη-

            δὲ περὶ ἑνός· ἐὰν δέ τις τοῦ δήμου ἢ τῆς δημοκρ-

            ατίας καταλελυμένων τῶν Ἀθήνησιν ἀνίηι τῶ-

            ν βουλευτῶν τῶν ἐξ Ἀρείου πάγου εἰς Ἄρειον π-

            άγον ἢ συνκαθίζηι ἐν τῶι συνεδρίωι ἢ βολεύη-

20        ι περί τινος, ἄτιμος ἔστω καὶ αὐτὸς καὶ γένος

            τὸ ἐξ ἐκείνου καὶ ἡ οὐσία δημοσία ἔστω αὐτοῦ

            καὶ τῆς θεοῦ τὸ ἐπιδέκατον· ἀναγράψαι δὲ τόν-

            δε τὸν νόμον ἐν στήλαις λιθίναις δυοῖν τὸν γ-

            ραμματέα τῆς βουλῆς καὶ στῆσαι τὴμ μὲν ἐπὶ τ-

25        ῆς εἰσόδου τῆς εἰς Ἄρειον πάγον τῆς εἰς τὸ βο-

            υλευτήριον εἰσιόντι, τὴν δὲ ἐν τῆι ἐκκλησία-

            ι· εἰς δὲ τὴν ἀναγραφὴν τῶν στηλῶν τὸν ταμίαν

            δοῦναι τοῦ δήμου ∶ ΔΔ ∶ δραχμὰς ἐκ τῶν κατὰ ψη-

            φίσματα ἀναλισκομένων τῶι δήμωι.   

La traducción de la inscripción (Ἀgora XVI 73) dice:

«Bajo el arcontado de Frínico, durante la novena pritanía de la tribu Leontis, de la que Querístrato, hijo de Aminias de Acarnas fue secretario. Menestrato de Aixone, de los foedros, expuso una cuestión a votación;  Eucrates, hijo de Aristódimo de Pireo, dijo: “con la buena fortuna del pueblo de los Atenienses, que sea resuelto por los Nomothetes.

Si alguien se sublevara contra el demos por la tiranía o hubiera establecido la tiranía, o derrocara al pueblo de los atenienses o la democracia en Atenas,  cualquiera que le diera muerte al que haya hecho algo de esto que sea purificado. Que no sea permitido a ninguno de los Consejeros del Areópago, si el pueblo o la democracia en Atenas han sido derrocados, subir al Areópago o sentarse en el Consejo o deliberar sobre ninguna cosa. Y si, habiendo sido derrocado el Demos o la democracia en Atenas, alguno de los consejeros acude al Areópago o toma asiento en el Consejo o delibera sobre alguna cosa, que sea privado de sus derechos de ciudadano, tanto él como su linaje, y que lo suyo y su hacienda sea confiscado y un décimo de las mismas sea para la diosa [Atenea]. Que el secretario del Consejo inscriba esta ley sobre dos estelas de piedra y coloque una de ellas junto a la entrada del Areópago que sale hacia el Bouleuterion, y la otra junto a la que va a la Ekklesía. Para hacer la inscripción de las estelas el tesorero pagará 20 dracmas del dinero sobrante del pueblo, según los decretos” ».

El decreto pretendía  ser una medida disuasoria contra los traidores y los enemigos de la polis. Daba cierta legalidad al asesinato de aquellas personas sospechosas de promover la desestabilización de la democracia. Así mismo, proclamaba una advertencia contra los miembros del tribunal del Areópago que colaboraran con la tiranía, la atimía.  Esta privación de derechos ya había sido impuesta por Solón, según dice Aristóteles, en la Constitución de los Atenienses, XVI; escribe que la εἰσαγγελία “es ley y tradición en Atenas. Si algunos se levantan para hacerse tiranos o instaura alguno la tiranía,  que sea privado de derechos él y su estirpe”.

Elena Gallardo Paúls

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FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA Y LA LITERATURA GRIEGA (IV)

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  1. Materiales escrituarios
  2. La transmisión cultural hasta la caída del Imperio Romano
  3. Los copistas medievales y el Renacimiento
  4. La transmisión en el final de la era moderna y contemporánea.

4. LA TRANSMISIÓN AL FINAL DE LA ERA MODERNA Y EN LA ERA CONTEMPORÁNEA

4.1. SIGLOS XVIII Y XIX

La larga serie de ediciones que desde el Renacimiento italiano llega a nuestros días es la fiel depositaria de textos que no se perdieron.

Durante los s. XVIII y XIX hubo muchos deseos de recuperar las huellas del pasado. El siglo XVIII o Era de las Revoluciones (revolución industrial, burguesa y liberal) culminó con el «renacimiento» ( ἀναγέννησις o ἑλληνική παλιγγεννεσία ) del mundo cultural griego bizantino que llevó, a finales de siglo, a la creación política del Estado de los griegos en 1830, tras su guerra de independencia del Imperio otomano. La Ilustración actuó como desencadenante principal de esa Era de las Revoluciones, y la la Antigüedad Clásica se convirtió en paradigma de prestigio, constituyendo uno de los pilares básicos de la identidad de esa nueva Europa que bajo el signo de las Luces comenzaba a tomar conciencia de sí misma.

Esta pasión por lo clásico se evidencia en avances de la crítica textual, impulsada desde la aparición de la imprenta. A los inicios definidos por los comentaristas Angelo Poliziano, Daniel Hensius, Mabillon, Le Clerc, etc, siguieron otros eruditos que determinaron el paso a una filología historicista, en cuyo marco jugaron un papel importante para la depuración de los textos la sintaxis y la métrica: Bekker publicó ediciones de muchos autores importantes, pero su descubrimiento del período lirico arcaico, en su edición de Píndaro, constituye una de las mayores aportaciones en el campo de la métrica. Richard Dawes estableció una serie de importantes reglas de Sintaxis griega para
enmendar el texto de los clásicos.

La verdadera revolución en la edición de textos clásicos fue la formulación de la teoría stemmática de recensión, asociada al nombre de Lachmann y formulada de forma definitiva por Paul Maas ( Textual criticism, Oxford, 1958). A partir de los errores cometidos por los escribas durante el proceso de copia, podemos establecer las relaciones entre los manuscritos

En el Siglo de las Luces las clases nobles generalizaron el concepto formativo del grand tour, haciendo de Grecia y Roma un foco de peregrinaje cultural ineludible. En el momento de las primeras excavaciones en Pompeya, pintores neoclasicistas como Jacques Luis David recrearon paisajes de ruinas clásicas y personajes mitológicos, llegando a la eclosión de la admiración por lo clásico que supuso el grupo de los llamados prerrafaelitas. Esta vuelta al pasado se plasmó también en la arquitectura, con obras como la puerta de Branderburgo en Berlín o el Capitolio en EEUU.

En el s. XIX se descubrieron papiros fechados en época de la Antigüedad en las arenas del desierto de Egipto, particularmente cerca de Oxirrinco. Su comparación con las copias medievales ha permitido determinar, en esos casos, la fiabilidad de las obras transmitidas. El primer papiro que encontraron fue un apócrifo del Evangelio de Tomás hasta completar un gran colección de papiros en 280 cajas almacenados, de autores como Euclides (en la imagen), Píndaro, Safo, Alceo, Aristóteles, Baquílides, Sófoques o Eurípides. Alcmán nos es conocido especialmente por un papiro descubierto por Mariette en 1885. En 1897 Kenyon publicó poemas de Baquílides de los restos de dos rollos de papiros. Todos están recogidos en 72 volúmenes hasta el momento que pueden en parte consultarse en la web Oxyrhynchus on line estando la mayoría en el Museo Ashmolean de Oxford.

4.2.  SIGLOS XX Y XXI

Actualmente, pese a que siguen apareciendo joyas en distintos puntos, la forma de difusión de los textos clásicos pasa por internet.

En España, la Bibilioteca Digital Hispánica  proporciona acceso libre y gratuito a miles de documentos digitalizados, entre los que se cuentan manuscritos desde el s. XIII como el de la imagen.

La Universidad Complutense de Madrid tiene una base de datos con acceso a distintas webs de manuscritos  medievales. La Real Biblioteca del Monasterio de El Escorial ha incorporado su catálogo de códices griegos a la red.  

Bibliotecas como la Biblioteca británica de Londres ha colgado en Internet en torno a la cuarta parte de sus manuscritos griegos, lo que supone más de 280 volúmenes, en el último paso en la digitalización de documentos antiguos importantes. Los manuscritos forman parte de lo que la biblioteca describe como una de las colecciones más importantes que hay fuera de Grecia sobre más de 2.000 años de cultura helena. Cuenta también con un Catálogo de manuscritos iluminados., como este Detalle de la Osa Mayor y la Osa menor del Almagesto de Ptolomeo:

https://www.escriptorium.uk/

En cualquier caso, la literatura griega (y latina) que nos ha llegado es una pequeña parte del total. Guerras, robos, inundaciones e incendios han causado desapariciones de manuscritos inéditos o ya editados; los cambios en los gustos literarios han implicado la selección y el abandono de todo lo que no se adaptara a las modas; la imposición de los estudios de ciencia en la escuela por encima de la literatura, la música y las artes redujo estas materias a compendios y resúmenes; el uso de tratamientos químicos equivocados sobre materias tan frágiles como el papiro o el pergamino han estropeado algunos para siempre… muchas han sido las causas de que se conserve tan pocas obras en relación a las que se escribió. Pese a esto y otros factores, tenemos más de 55.000 manuscritos griegos, que suponen un millar aproximadamente de textos griegos antiguos diferentes.

Elena Gallardo Paúls

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FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA Y LA LITERATURA GRIEGA (III)

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  1. Materiales escrituarios
  2. La transmisión cultural hasta la caída del Imperio Romano
  3. Los copistas medievales y el Renacimiento
  4. La transmisión en el final de la era moderna y en la era contemporánea.

3. LOS COPISTAS MEDIEVALES Y EL RENACIMIENTO

3.1. ÉPOCA MEDIEVAL

La Edad Media fue la, “época oscura” para la humanidad y la cultura en general, que desapareció de las ciudades y se refugió en los monasterios. Es el período histórico de la civilización occidental comprendido entre el año 476, el año de la caída del Imperio romano de Occidente, y su final en 1492, año en el que Colón llegó a América. Esta es la división temporal más extendida, pero también se fecha como año final de la Edad Media 1453, año que cayó el Imperio bizantino, Gutenberg inventó la imprenta y acabó la Guerra de los Cien Años. 

En Occidente, la formación intelectual de las antiguas escuelas de retórica fue asumida, en un primer momento, por las escuelas catedralicias de unas ciudades en decadencia. Luego, en una segunda etapa, y con mayor difusión geográfica, serían los centros monásticos los encargados de esa tarea, hasta el resurgimiento cultural del siglo XII y la aparición de las universidades.

En el campo de la educación, hasta Carlomagno (768- 814) no se fundaron escuelas públicas que potenciaran el conocimiento. Creó también una academia de sabios y un instituto de educación superior , la Scuola Palatina dirigida por Alcuino (781), y que se convirtió en el centro de reconstrucción intelectual de Europa.

Entre los siglos V y IX o X, en lo que se conoce como Alta Edad Media, la institución más significativa en la transmisión de la cultura fue la Iglesia, y los monasterios se convirtieron en depositarios del legado escrito de la Antigüedad.  El clero se ocupó de crear escuelas monásticas y catedralicias, pero además se ocuparon de la transmisión del saber antiguo, para lo que contaban con una sala dedicada a la labor de copia, el scriptorium, a la que solo accedían los monjes copistas, el abad y el bibliotecario. El trabajo de los monjes copistas era copiar, decorar, encuadernar y archivar.

 

Como se hacía “para gloria de Dios” hubo una gran censura, y no se copiaron algunos documentos incorrectos desde un punto de vista cristiano, pese a la enorme deuda del cristianismo con la cultura clásica. Los monjes pergamineros o copistas se distribuían la tarea: el curtidor preparaba la vitela de oveja o becerro y decidía cómo cortar el pergamino. Las pieles se frotaban con bilis de buey y clara de huevo, para favorecer la adherencia del color; el escribano era encargado del texto; el rubricante realizaba las letras rojas iniciales, las dibujaba con lápiz de plomo y se borraba con miga de pan. Tras el esbozo se aplicaba una capa de pan de oro (doratura) y luego los colores; el iluminador era el encargado de la iluminación. Luego, aplicaba una capa de clara de huevo para dar una pátina brillante.

Los monjes deberían dedicar varias horas a este trabajo de escritura. La caligrafía debía ser excelente, pero sin innovaciones. Generalmente, la labor de editor, de selección de los libros que se debían copiar, correspondía al abad, que conocía los recursos disponibles y las necesidades más inmediatas. Había que ser muy cuidadoso con la selección de lo que se iba a copiar o traducir para evitar cualquier tipo de desviación y herejía.

A comienzos de la Edad Media, ya se había impuesto el formato de códice para los libros, y el pergamino era el soporte durante casi todo el periodo. En Europa occidental el uso del papiro fue algo muy poco habitual durante la Alta Edad Media. Únicamente se conocen documentos escritos en papiro en la Cancillería Pontificia y en la corte de los merovingios. Podían ser de grandes dimensiones, como el códice Gigas, variar el tamaño de la letra, distintos idiomas… Aunque el papel se conocía en Oriente, a Occidente solo llegó con la penetración de los árabes, que habían perfeccionado el proceso de elaboración. La tinta negra que utilizaban se hacía a base de hollín, agua y goma arábiga, o a base de un compuesto de sulfato de hierro y agallas de roble. Las tintas de colores se usaban en rúbricas y decoraciones, y se obtenían de diversos minerales.

Con la caída del Imperio romano de Occidente (año 476 e.c., coincidiendo con la deposición del último emperador romano de Occidente, Rómulo Augústulo, a manos de Odoacro) se fue perdiendo el conocimiento de los textos griegos, hasta el punto de que hacia el año 500 ya casi nadie leía griego en la Europa occidental. También influyó en ello el hundimiento de la cultura griega en Italia y en otras regiones como la Galia, Inglaterra…; España e Irlanda muestran tímidos estudios en los monasterios, y los autores “antiguos” se utilizan como argumento de autoridad: estudiosos como San Isidoro de Sevilla, autor de las Etimologías,  desconocía el griego pese a lo cual cita las obras de Plinio). Los emigrantes griegos que se refugiaban en monasterios italianos conservaron la influencia helénica, que se tradujo sólo en obras de un interés muy concreto (vidas de santos, traducciones de tratados teológicos, etc.)

Habrá que esperar a la expansión del islamismo para recibir en Europa las ideas griegas a través de la erudición y las traducciones árabes de textos de medicina, filosofía o matemáticas. Averroes fue uno de los filósofos famosos españoles que difundieron las ideas griegas en la medicina y la filosofía.

En el Imperio de Oriente, Justiniano (527- 565), defensor de la religión cristiana frente al paganismo de Juliano el Apóstata, cerró la escuela de Atenas en 529 e.c. y eliminó así cualquier posibilidad de despertar la tradición de la cultura clásica. Una fecha importante fue el año 640, en el que los árabes arrollaron el Imperio Bizantino. Alejandría fue capturada por un ejército musulmán comandado por Amr ibn al-As, quien, según la tradición, habría destruido la Biblioteca cumpliendo una orden del califa Omar.

A finales del s.VI la decadencia de la enseñanza y cultura es ya patente y lo será hasta el s. IX; en este período la actividad filológica se limita a transcribir, recoger y resumir. Sólo se difunden textos científicos o puramente técnicos. Aún así, se dan algunos renacimientos culturales como el del padre Focio -patriarca de Constantinopla del s. IV-, que escribió una obra conocida como Myriobiblion o Biblioteca (gr.: Μυρόβιβλον ἢ Βιβλιοθήκη), y cuyo título original era Inventario y enumeración de los libros que he leído, o de los cuales nuestro querido hermano Tarasio me pidió un análisis general. 

Los siglos VII-VIII son un periodo relativamente oscuro, donde solo unos pocos teólogos permanecen activos: Máximo el Confesor y Germano I de Constantinopla, Juan Damasceno en Siria. Es el período iconoclasta que comporta la destrucción de las imágenes, de muchas obras artísticas y literarias.

En el siglo IX dominaban monjes y clérigos, pero en el s. X  se habla de cierto renacimiento macedonio, de poca creatividad pero con gran desarrollo de la labor de recopilar, copiar y estructurar la cultura helénico-cristiana de la antigüedad tardía.  Fue la época de los manuales o libros de texto y de la sustitución de la escritura uncial, fundada en la capital y la antigua cursiva romana, por la minúscula carolingia. Sin embargo, la lengua popular o demótica fue proscrita aunque se mantuvo viva en la oralidad.

Destaca Constantino VII Porfirogénito, que encargó realizar los conocidos como Excerpta historica Constantiniana: extractos de obras de historiadores griegos antiguos, reunidos por temas en 53 volúmenes, de los que apenas se han conservado una mínima parte, pero que cita obras que después desaparecieron, y nos permite saber, por ejemplo, que Polibio escribió mucho más de lo conservado.

Del s. X es también el léxico Suda que, a pesar de sus noticias interesantes, se debe utilizar con cierta reserva dada la cantidad de errores y confusiones que trae.

En el s. XI se reorganiza la universidad imperial y surge una Facultad de Derecho y otra de Filosofía; hubo diferentes recopiladores cono Eustacio, pero con la toma de Constantinopla (1204) por los cruzados decayó la actividad intelectual hasta un segundo renacimiento bizantino de la labor filológica hacia 1280.

A partir de los siglos XII y XIII podemos hablar de PRERRENACIMIENTO, con una reacción contra el enciclopedismo del período anterior. El crecimiento de las ciudades y las vías de comunicación facilitó un mayor intercambio de mercancías, entre las que se incluyó el conocimiento que viajó a las recién nacidas universidades (a finales de l s. XII- principios del XIII)  con nuevas noticias rescatadas de la Antigüedad. Se trata de obras latinas, pero también de traducciones de obras griegas, sobre todo de Aristóteles, realizadas por los musulmanes, que se leerán en latín en París, Londres o Bolonia. A su vez, algunos escritores, especialmente aquellos que han aceptado el catolicismo romano, comienzan a traducir los escritores latinos al griego, como Máximo Planudes, que con sus traducciones de Catón, Ovidio, Cicerón, César y Boecio, amplió enormemente el horizonte intelectual del Imperio de Oriente.

Asedio a Constantinopla en 1453.

En ese contexto de erudición, se desarrollará entre los siglos XII y XIV, la Escuela de traductores de Toledo en España, en la que convivieron y trabajaron juntos árabes, cristianos y judíos; recogieron los distintos procesos de traducción e interpretación de textos clásicos greco-latinos alejandrinos, que habían sido vertidos del árabe o del hebreo a la lengua latina sirviéndose del romance castellano o español como lengua intermedia, o directamente a las emergentes lenguas vulgares, principalmente al castellano.

Hubo importantes aportaciones que implicaron un gran descubrimiento para el mundo cristiano que solo poseía textos latinos rescatados, a veces a retazos. Gracias a la labor de los traductores, estas obras pudieron leerse primero en latín y luego en la lengua romance castellana, que tuvo que esforzarse en enriquecer su vocabulario, gramática y sintaxis para poder transmitir todo aquel conocimiento griego.

Después de la Cuarta Cruzada (1202-1204) y el Saqueo de Constantinopla (1204), eruditos como Guillermo de Moerbeke tuvieron acceso a los textos originales griegos de científicos y filósofos como Aristóteles, Arquímedes, Herón de Alejandría y Proclo, que habían sido preservados en el Imperio bizantino en traducciones árabes. Guillermo de Moerbecke tradujo a Aristóteles directamente del griego y ayudó a formar una imagen más clara de la filosofía griega que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente.

A fìnales del s. XIII y principios del XIV nos encontramos con la época dorada de la copia de manuscritos en Occidente, que conllevó el desarrollo de la crítica textuaI y la edición bizantina: manuscrito en papel de formato medio, texto en mitad de la página con glosas interlíneales (hechas con tinta de otro color) y escolios marginales: son las primeras ediciones comentadas.  Hubo de nuevo una selección que afectó a las tragedias, limitándose a tres piezas por autor por razones educativas que motivaron el estudio de textos no tan clásicos.

Es la época de las traducciones al latín de los clásicos griegos: Homero, Estrabón, Plutarco, Lisias, Platón, Diodoro Sículo, Tucídides, Heródoto, Jenofonte…, y algunos manuscritos griegos se utilizaron para escribir encima textos latinos; son los Palimpsestos.

Con la toma de Constantinopla en 1453 los centros culturales se trasladaron a otros puntos geográficos. Empezó el Renacimiento.

3.2. RENACIMIENTO

En su libro Copistas y filólogos ( 1968) los escritores L. D. Reynolds y N. G. Wilson afirman que «la conservación de los textos de los autores clásicos durante siglos pendieron de un hilo» y que el Renacimiento cogió ese hilo. En ese contexto de continuidad, los s. XV y XVI vieron el surgimiento de importantes bibliotecas donde se fueron acumulando los manuscritos, como, por ejemplo, la Biblioteca Vaticana de Roma, la Ambrosiana de Milán, la Marciana de Venecia, la Laurenciana de Florencia. Desde este momento el problema de la transmisión cesó y los textos llegados a Italia se han conservado todos. El descubrimiento de la imprenta en el s. XV facilitó la transmisión.

En Florencia, el mecenas Lorenzo de Médicis proclamaba en el s. XV que “los tiempos cambian“, y ya no eran válidas las viejas verdades medievales, por lo que un nuevo estilo artístico, el Renacimiento, recuperaba las medidas y proporciones de las obras de arte clásicas, y esa visión se extendía como el humanismo que impregnó, colectivamente, toda una época. Cuando, en 1468, Lorenzo Manili, un comerciante de especias romano, hizo realizar una notable inscripción “antigua” para adornar la fachada de su casa (inscripción que comienza con la fórmula Urbe Roma in formam pristinam renascente e incluye una datación ab urbe condita) Esto no significa que él fuera un gran humanista, sino que en el espacio de algunas décadas la cultura humanista se había convertido en algo común. (cf. “La naissance de l’humanisme comme mouvement…)

 

 

 

 

 

 

 

 

Desde el punto de vista filológico, humanistas como Lorenzo Valla inventarán la crítica filológica al poner en evidencia mentiras comúnmente transmitidas como la llamada “Donación de Constantino”, que se hacía remontar al siglo IV cuando solo era un falso documento del siglo VIII. Otros siguieron esta línea: Angelo Poliziano contribuyó al vislumbrar el método genealógico, y fue el primero en percibir el principio de eliminación de manuscritos derivados de un ejemplar más antiguo existente. La formulación definitiva la debemos a Daniel Hensius, que en el prólogo incluido en la segunda edición del Nuevo Testamento publicada por los Hermanos Elzevir (1633), habla de textus receptus (Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum damus.)

Fue también importante para el crecimiento de la crítica textual la labor de Erasmo de Rotterdam (1436- 1536) , que postuló, aunque aun de forma ambigua, el concepto de arquetipo, el que descienden todos los manuscritos sobrevivientes de un texto.  En la Praefatio de su primera edición del Nuevo Testamento (1516) habla no sólo de la necesidad de nuevas ediciones, sino, además, de
la conveniencia de dotar a los textos de comentarios, paráfrasis y traducciones. Publicó textos griegos de Aristóteles, Demóstenes, Juan Crisóstomo y después de su muerte aparecieron tres volúmenes en folio de la obra de Orígenes.

El monje francés Jean Mabillón hizo converger en el estudio de los documentos clásicos a diversas disciplinas como la Filología, Cronología, Escritura,  convirtiéndose en el fundador de la Paleografía (aunque el nombre de la disciplina se debe a Bernard de Montfaucon, que aplicó al griego el método que Mabillon había aplicado al latín). La Paleografía pronto fue vinculada a la Codicología. En ese campo, el teólogo Jean le Clerc (1657-1736) definió la crítica textual como ancilla, ya que abre el camino a la erudición verdadera. Por último, el inglés Richard Bentley (1662-1742) hizo grandes contribuciones a la crítica textual, por ejemplo,  descubrió que un sonido (representado en las transcripciones de algunos dialectos griegos por la digamma) estaba presente en ciertas palabras del griego homérico, aunque no estaba representada por ninguna letra cuando se escribieron las palabras.

El latín se impuso como lengua de ciencia, se usó en la clasificación botánica y en química, y la astronomía o la geografía recurren a la mitología (Amazonas). El latín seguirá siendo la lengua de la Iglesia y así lo clásico se identificará con lo romano mientras la desconocida Grecia, ocupada por los turcos, resulta poco atractiva para los occidentales.

Durante el renacer cultural occidental el fervor por las letras griegas fue contagioso, a pesar de que no destaquen maestros ni discípulos de calidad. La actividad filológica era considerable, pero debieron perderse muchos manuscritos ya que, una vez utilizados para las copias, traducciones o para la impresión, muchos eran desechados; el trabajo de crítica no era demasiado bueno.

Es digna de mención la conjunta labor de incorporar por primera vez el grueso de la cultura griega a nuestro mundo, de buscarla, clasificarla, traducirla e imprimirla, aunque obviamente se infiltraran también falsificaciones entre los clásicos.

Elena Gallardo Paúls

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FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA Y LA LITERATURA GRIEGA (II)

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  1. Materiales escrituarios
  2. La transmisión cultural hasta la caída del Imperio Romano
  3. Los copistas medievales y el Renacimiento
  4. La transmisión en la era moderna y contemporánea.

2. LA TRANSMISIÓN CULTURAL HASTA LA CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO DE OCCIDENTE

2.1. ÉPOCA ARCAICA Y CLÁSICA

Para el aprendizaje de la poesía oral, la épica, podemos pensar que existieron textos escritos cuando la escritura alcanzó el desarrollo necesario, pero que los aristócratas supieran leer y escribir no implica que copiaran obras extensas, siendo además una sociedad con una mentalidad hostil hacia el trabajo manual. La opinión común es que no existían en el s. VIII, a finales de la época oscura,  las condiciones técnicas necesarias para escribir una obra épica monumental como la homérica. La copia de unos poemas tan largos en scriptio continua, en bustrofedón, sin puntuación y en mayúsculas habría exigido un público lector muy entrenado, y, por otra parte, no había mecanismos de difusión que hicieran rentable esa copia, que habría sido excesivamente costosa; no existía un comercio librario y los rapsodas y aedos no necesitaban tales soportes.

Ni siquiera en los recitales del s. VI es posible encontrar un contexto en el que se hubiese podido recitar entera la Iliada o la Odísea, que habrían debido durar unas 24 horas.

Si es cierto que existieron las copias sobre papiro, pronto se perdieron y sólo las más famosas composiciones (con añadidos, errores, etc.) llegaron a la época de Pisístrato (gobernó Atenas entre 561 y 528 a.e.c.), que ordenó la fijación de un texto primero o vulgata de la Ilíada y la Odisea.  De esa edición derivarían todas las copias posteriores. Así, en la Grecia preclásica, la literatura precedió a la lectura, como evidencia la importancia del carácter oral de estas composiciones.  

La lírica, que se componía para ser acompañada por la música, logró perpetuar poemas agrupados temáticamente de Tirteo, Teognis, Píndaro, etc., algunos de los cuales, por su carácter especial, debían ser guardados en templos o custodiados por nobles familias. Aunque las obras eran copiadas por escrito sobre papiro, su transmisión seguía siendo oral, era un vehículo de transmisión de las ideas. Se trataba de ejemplares profesionales que servían de apoyo a la memoria, como pueden serlo hoy las partituras musicales, que solo son leídas por los especialistas porque las obras están concebidas para ser interpretadas y oídas.

La filosofía y otro tipo de prosa griega se perdió. En época preclásica la prosa consistía en ὑπομνήματα o apuntes para la enseñanza oral. Recordemos que Sócrates no escribió nada, y lo que nos legó Platón fueron Diálogos.  El historiador Heródoto difundió su obra recitándola públicamente, e historiadores posteriores como Tucídides o Jenofonte, ya dieron un gran impulso a la edición de libros. Los oradores editaron también sus discursos para conseguir una mayor difusión.

Mucho de lo que nos ha llegado, a veces simples fragmentos, lo ha hecho indirectamente por citas de gramáticos tardíos, resúmenes de compiladores o papiros descubiertos con posterioridad.

En cuanto al género dramático, las constantes alusiones a otros dramaturgos que vemos en las obras del cómico Aristófanes nos indican un buen conocimiento de la tragedia por parte del público, que sustituyó a la lírica en sus gustos, lo que implicó la pérdida de los textos más antiguos líricos (como de Arión y Terpandro); por eso no existió, por  ejemplo, ninguna edición completa de Píndaro hasta Aristófanes de Bizancio.

En la Atenas de época clásica se habla del librero o βιβλιοπώλης, y los textos debieron circular más que en el período precedente, copiados privadamente por quienes querían poseerlos, vendidos por profesionales y alterados siempre según el gusto del momento. Ya Platón nos cuenta, en la Apología de Sócrates, que en el mercado se podían comprar por un dracma los libros de Anaxágoras: es la época de las primeras bibliotecas privadas.

Además, ya en el s. IV (330 a.e.c.) parece que se promulgó una ley según la cual había que fijar para los clásicos un texto en el archivo de la Ciudad, que debía utilizarse en las representaciones atenienses oficiales y evitar, así, las alteraciones.

2.2. ÉPOCA HELENÍSTICA

Aunque hubo bibliotecas privadas como la de Platón en la Academia o la de Aristóteles en el Liceo para el uso de sus alumnos, es en esta época cuando se puede hablar de bibliotecas de forma generalizada. En el s.III a.e.c., Ptolomeo I Sóter funda el Museo y la Biblioteca de Alejandría; su sucesor Ptolomeo II Filareo deja el Museo para la investigación y crea otra biblioteca más pequeña.

El número de libros que llegó a contener la Biblioteca oscila, según las fuentes, entre 200.000 y 490.000 volúmenes, algunos repetidos. Fueron imprescindibles bibliotecarios como Zenódoto de Éfeso, Calímaco de Cirene, Eratóstenes de Cirene, Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia.  

Surge entones la figura del filólogo profesional que sistematizará, purificará, editará y comentará la tradición que ha llegado hasta él. Dividieron en libros la producción de cada autor, pusieron títulos, encabezaron las obras con Vidas del autor, hicieron comentarios, cambiaron al jónico textos que aún estaban en ático; puntuaron y perfilaron el óptimo estado de los textos. Por ejemplo, Zenódoto de Efeso comentó los libros de Homero, marcando con un guión (obelos) los versos sospechosos, y dividió en cantos los poemas. Calímaco de Cirene catalogó los libros de la Biblioteca en Los Pínakes, Las tablas, que constaba de ciento veinte libros.

Esta labor de “protección” de los textos originales ya se había manifestado antes, al determinar la permanencia de la versión definitiva en un lugar seguro, normalmente un amigo fiel como fue Neleo en el caso de Aristóteles o Porfirio en el caso de Plotino. La Academia custodió los textos de Platón, aunque al principio solo permitía su lectura en el interior y solo a los miembros de la escuela. Su lectura y su copia solo fueron posibles a partir del 280-270 a.e.c. Según Diógenes Laercio, se podía consultar mediante el pago una edición que contaba con diversos signos:

– χ : para indicar las expresiones y fórmulas características de Platón

–   >  : para las doctrinas y opiniones del filósofo

–  χ.  : para pasajes selectos y estilismos

–   >. : para marcar correcciones de algunos críticos

–   ÷, el óbelos: para pasajes dudosos

….

2.3. DE LA ÉPOCA ROMANA A LA CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO

Con los años, la afición e interés por los libros fue creciendo en Roma, sin duda influenciados por los griegos. En el año 168 a.e.c., tras la batalla de Pidna y la conquista del reino Macedonio, el cónsul Lucio Emilio Paulo se apoderó a modo de botín personal de la biblioteca del rey Perseo. Tras la conquista de Atenas por Sila en el 84 a.e.c., éste conquistó también la biblioteca del general y filósofo Apelicón. Lúculo (75-66 a.e.c.) se llevó a Roma la magnífica biblioteca de Mirtríades del Ponto. Cayo Julio César quiso fundar grandes bibliotecas después de conocer la de Alejandría… En el 39 a.e.c. Cayo Asinio Polión abrió la primera biblioteca pública en Roma, y en año 28 Augusto creó la biblioteca del templo de Apolo en el Palatino y más tarde otra en el campo de Marte.

Si un autor quería publicar y difundir su obra podía encargar a sus esclavos las copias, y luego venderlas o regalarlas a sus amigos y bibliotecas, o podía encargarlo a un librero que se encargara. Por ejemplo, Tito Pomponio Ático (109- 32 a.e.c)  fue un conocido editor que poseía talleres con gran número de esclavos especializados (serui letterati): librarii, esclavos especializados y entrenados para copiar rápidamente los textos, y agnostae, encargados de revisar y corregir todas las erratas que cometían los copistas (los esclavos eran griegos y copiaban en latín). 

En el s. IV e.c. ya se contaban 28 bibliotecas en Roma. En general, estaban suntuosamente decoradas con mármol, granito, madera y estatuas de autores griegos y latinos. Estaban regentadas por funcionarios, libertos y esclavos estatales que eran mayoritariamente griegos, por su familiarización con la educación y la literatura.

En la organización, las bibliotecas romanas copiaron el sistema de los alejandrinos. Estaban divididas en dos edificios, uno para obras latinas y otro para obras griegas. A su vez, las obras se clasificaban según estuvieran escritas en verso o en prosa. Dentro del verso o la prosa se clasificaban según el tipo de texto: historia, filosofía, épica…  La biblioteca poseía un catálogo de obras y autores organizados por orden alfabético que indicaba en qué número estaba el ejemplar buscado. Dentro del armarius las obras estaban clasificadas por orden alfabético, identificados por una etiqueta que colgaba de un extremo. Aún con todas esas facilidades se necesitaba la ayuda del personal familiarizado con los fondos. El fondo librario de la biblioteca romana era adquirido básicamente por la copia de ejemplares de las bibliotecas helenas, aunque el comercio incrementó por la apertura de bibliotecas, ya que de alguna parte había que adquirir las obras escritas en latín que no había en las bibliotecas griegas. Aún así, la mayoría de las bibliotecas formaron su fondo gracias a la copia. La apertura de bibliotecas se extendió por las provincias.

La difusión del libro antiguo permaneció vinculada a la copia individual, la lectura en voz alta y el desarrollo del comercio librario. Las recitationes o lecturas en voz alta se popularizaron en la época del imperio. Antes, el escritor de la obra hacía una lectura privada ante sus amigos y familiares, que podían opinar sobre la obra e incluso hacer correcciones. Cuando ya estaban satisfechos los amigos del autor y él había visto la reacción de éstos se procedía a la recitatio, efectuada en las termas, sobremesas o auditorios en las casas de los escritores, con el fin de dar a conocer la obra y así hacer publicidad del libro para venderlo. Marcial expresa en uno de sus epigramas la importancia de leer bien: «Quem recitas meus est, o Fidetine, libellus:// sed male cum recitas íncipit esse tuus»: «El librito que lees en público, Fidetino, es mío; pero cuando lo lees mal empieza a ser tuyo».

El término filología se utilizará poco en el Bajo Imperio, coincidiendo con la decadencia de los estudios de este tipo, que llegan a desaparecer casi por completo a partir de este momento y durante toda la Edad Media. A pesar de ello, aún pueden destacarse las figuras del latino Servio Macrobio (siglo IV).

En época imperial se desarrolla el comercio librario, y conocemos el nombre de editores-libreros romanos como los hermanos Sosios, Doro o Trifón, Ateneo o Sexto Prudencio Dioniso; sus nombres atestiguan, en varios casos, su origen griego. El librero era llamado comúnmente bibliopola, en menor medida librarius, y despectivamente libellio.

Hasta ese momento las copias las realizaban los esclavos calificados o se pagaba a un copista por el trabajo y los materiales. El negocio de estos hombres, muchos de ellos libertos, era al menudeo, y cada uno realizaba las copias que vendía. La calidad de las mismas fue aumentando y en época de Plinio, 150 años después de Cicerón, los libreros ponían gran esmero y pulían las hojas de papiro con piedra pómez.

La librería en Roma recibía el nombre de taberna libraria o simplemente libraria. Estaban situadas en la planta baja de las insulae, y exhibian la mercancía en la calle, colgando carteles en las jambas, dinteles y paredes exteriores de la taberna. En Roma había cientos de librerías repartidas por toda la ciudad, de las cuales, la de los hermanos Sosios, según menciona Horacio, estaba situada al lado del templo de Jano, en la vía Argiletum.

Después del incendio de la Biblioteca de Alejandría (46 a.e.c.), destaca la actividad de la Biblioteca de Pérgamo con Crates de Malo, Apolodoro o Dionisio Tracio. Al mismo tiempo, el centro de transmisión de la literatura griega vuelve a Atenas, donde la Biblioteca del Gimnasio Ptolemaico desempeña una función importante. Aún así, el s.I e.c. supuso una franca decadencia de estos trabajos, pese a algunas compilaciones de textos de autores antiguos, como la de Ateneo en el s. II e.c. (Deipnosofistas).

En este proceso de desaparición progresiva de la transmisión literaria tuvo gran influencia la expansión del cristianismo, pero no es posible determinar hasta qué punto. En 391 e.c. con las luchas entre cristianos y paganos se quemó de nuevo la biblioteca de Alejandría.

Sin embargo, hay que considerar como un factor importante el hecho de que en medio de esa crisis cultural, los Padres de la Iglesia, miembros de familias cristianas adineradas, conocían la Gramática y la Retórica, así como otros saberes que transmitirán a la Edad Media. Por ello, el cristianismo, tanto en Oriente como en Occidente, utilizará el griego y el latín para expresar sus nuevas ideas; la Iglesia se encargará de adaptar y filtrar el saber de la Antigüedad para desarrollar su labor evangelizadora.

Con la fundación de Constantinopla (330 e.c.) comienza la etapa bizantina de la transmisión de textos, de la que se ocupa la Bizantinística, que exigió funcionarios capacitados. Los nuevos centros de estudio se inclinaron hacia intereses retóricos o jurídicos. Esa especialización perjudicó a la transmisión de los textos que no estaban directamente relacionados con esas materias, de modo que fueron muchas las obras literarias perdidas. Además, la defensa del aticismo (intento de imitar formalmente a los autores antiguos) frente al asianismo, y del retoricismo llevaron al abandono de todo lo que no se ajustaba a esos criterios como fue la literatura helenística. Data de los s. II y III la selección de 7 obras de Sófocles, 9 ó 10 de Eurípides… y lo mismo sucedió con otros autores. En tres siglos, apenas se copiaron y estudiaron obras.

En el año 640 el Imperio bizantino sufrió la invasión de los árabes y Egipto se perdió totalmente. Alejandría fue tomada por un ejército musulmán comandado por Amr ibn al-As, quien, según la tradición, habría destruido la Biblioteca cumpliendo una orden del califa Omar. No obstante, creer que un incendio fue la causa de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría es simplificar. Según Richard Ovenden , “la causa última de la destrucción de la Biblioteca fue la falta de supervisión, liderazgo e inversión que imperó durante siglos. Más que un símbolo de la naturaleza catastrófica de la ignorancia y la barbarie imponiéndose a la verdad civilizada, Alejandría es un relato admonitorio del peligro que conlleva el creciente deterioro debido a la escasez de fondos, la falta de consideración prioritaria y la indiferencia general hacia las instituciones que conservan y comparten el conocimiento“.

 

Elena Gallardo Paúls

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FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA Y LA LITERATURA GRIEGA (I)

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  1. Materiales escrituarios
  2. La transmisión cultural hasta la caída del Imperio Romano
  3. Los copistas medievales y el Renacimiento
  4. La transmisión en la era moderna y contemporánea

  1. FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA GRIEGA: MATERIALES ESCRITUARIOS

Casi todos los textos griegos que nos han llegado fueron escritos sobre papiro o pergamino y son copias de los s. XIV a XVI, porque lo que podemos llamar “libro” manuscrito ha sido escrito sobre diversas materias que han ido adaptándose a la evolución de los tiempos.

Si la escritura marca el paso de la Prehistoria a la Historia, es en ese momento cuando empieza la evolución de una cultura oral a una cultura escrita.

Si el nomadismo paleolítico comportó una limitada cosmología y una logística de subsistencia propias de una sociedad depredadora, el sedentarismo ahora originaría unas relaciones sociales y una organización compleja que habrían de ser inequívocamente manifestadas a través de una transmisión perdurable de carácter literal. Si anteriormente la transmisión de la experiencia se satisfizo vía oral, ahora la complejidad del rito social habría de ser fijada con carácter de permanencia por otros medios que garantizaran la difusión y transferencia de aquella elaborada cosmología ( F. Javier Navarro Moragas, LABORATORIO DE ARTE 26 (2014), pp. 349-372, ISSN 1130-5762)

Primero el hombre usó lo que tenía a mano:

Materias duras de escritura.

 

 

 

 

 

 

Eran materias duras como la piedra, vasos de cerámica, tablillas de arcilla, el hueso, marfil, la arcilla, la corteza de árbol, el plomo y otros metales blandos. Luego se usaron materias blandas como la cera, el papiro, el pergamino, tablillas enceradas, tinturas y pieles tratadas.

 

 

 

 

 

 

 

Fue un paso muy importante en la evolución de la escritura el uso en Egipto de pinceles de caña y tinta líquida para pintar los signos y pictogramas sobre papiro, y no sobre piedra, madera o arcilla, aunque estos materiales eran alternativas más baratas y accesibles. Egipto fue la primera civilización que contó con escribas oficiales y con un sistema de educación que exigía muestras de escritura y fragmentos literarios para copiarlos.

Los primeros sistemas de escritura (protoescritura) fueron la escritura cuneiforme (sumerios), la escritura jeroglífica (egipcios) y la escritura ideográfica (chinos).

Esos primitivos signos evolucionaron hacia una notación fonética con la creación fenicia del alifato o alefato  al que los griegos incorporaron las vocales.

En Grecia existía la escritura sobre piedra, la escritura lapidaria, que representa la expresión del poder instituido y es una escritura de protocolo, monumental y de difusión, con vocación de permanencia, conservada en piedra y vasos fundamentalmente. Está hecha a base de mayúsculas dibujadas más que trazadas, sin ninguna espontaneidad ni personalidad, y generalmente en sentido bustrofedónico (en el sentido del arado). Son textos generalmente breves sin separación de palabras, sin acentos ni espíritus.  Pero es en el contexto de la escritura romana donde se aprecia con claridad el uso de la escritura lapidaria como elemento de transmisión del poder y de propaganda del poder imperial. La Paleografía y la Epigrafía se ocupan de su estudio.

No se trata de literatura, sino que nos informan sobre hechos de la civilización y la vida cotidiana de los griegos y los romanos, por lo que se trata de una escritura de carácter social. Los de mayor comunicación eran los textos votivos o de dedicatoria, los legales y los funerarios para homenajear a personas relevantes.

La inscripción ática más antigua que conservamos contiene dos líneas bustrofedónicas, datables en el s. VIII a.e.c.

En escritura lapidaria griega destaca, por ejemplo, el código de Gortina , del s. V a.e.c. en escritura bustrofedón, del que conservamos unas 600 líneas.

El paso de la piedra al papiro se hace sin saltos alrededor del s. V a.e.c. En un principio se escribió sobre papiro en rollos de hasta 5 metros de longitud. El proceso de elaboración era costoso hasta lograr una superficie relativamente plana y fina. Empezó a utilizarse en Egipto, de donde proceden la mayoría de los conservados (y donde aún hoy siguen apareciendo), y lo difundieron los fenicios. Cada rollo estaba compuesto por un máximo de 20 hojas de papiro pegadas entre sí de tal manera que formaban una charta, ya preparada para escribir por una sola cara. El rollo se guardaba en un en un tubo hecho de piel o capsa, del que se colgaba una “etiqueta” con el título de la obra.

Los libros editados por el autor y distribuidos regularmente por un librero, serán una rareza hasta bien entrado el s. V. Algunos críticos como E. G. Turner defienden que para los antiguos el libro era obra de los filósofos jonios y de los historiadores del s. VI a.e.c., que se preocuparon ya de la transmisión de su obra, pero este hecho no ha sido suficientemente probado. Con la aparición de géneros literarios distintos, el autor necesitó escribir su obra, aunque se hiciese una sola copia. La multiplicación y circulación de copias fue limitada y sólo en el último tercio del s. V puede hablarse de un comercio librario.

La tinta negra era tinta de sepia o se fabricaba a partir de humo u hollín, mezclado con goma resinosa. Para la tinta roja se utilizaba el minio (cinabrio o bermellón, un mineral del mercurio) o  un pigmento terroso, el ocre rojo, llamado en latín rubrica. Según Plinio el Viejo(23 – 79), los papiros se clasificaban según su calidad en:

  1. Emporíticos: los de inferior calidad, utilizados como papel de envolver.
  2. Taeneóticos: los de mala calidad.
  3. Saíticos: los de baja calidad, elaborados con materiales sobrantes.
  4. Anfiteátricos: los de media calidad.
  5. Fanianos: los de buena calidad.
  6. Livios: los de muy buena calidad.
  7. Augusticos: los de alta calidad.
  8. Hieráticos o regios: los de más alta calidad, sólo utilizados para textos sagrados.

Por su cronología y contenido se diferencian:

-papiro egipcio: la mayoría de los papiros conservados están escritos en griego y en latín (s. V a.e.c. a s.I e.c..), pero también existen en árabe y en arameo.  

-papiro de Nápoles: 1806 papiros, en griego y en latín, descubiertos en Pompeya y Herculano entre 1752 y 1754.

-papiro medieval: es un término anacrónico, porque en época medieval se usaba más frecuentemente el pergamino. Son cinco manuscritos literarios y otros documentos como bulas pontificales.

Después (s. III a.e.c.) se utilizó el pergamino, preparado a partir de la piel de terneros, ovejas o cabras preferentemente jóvenes, porque cuando la res es joven se obtiene un pergamino mucho más fino llamado vitela. El nombre procede de la ciudad de Pérgamo, pues fueron sus bibliotecarios los que generalizaron su uso. Podía ser escrito por ambas caras, y se usaba una tinta roja en lugar de la negra (atramentum) propia del papiro. La piel recibe un baño de agua con cal, para hinchar los poros, se depila, se limpia de restos de carne y se la alisa con una piedra pómez. Vuelve a ponerse en remojo para eliminar los restos de cal.

Luego, durante el secado se estira clavándola en un bastidor. Una vez seca, se recorta y se satina la piel.

En el s. I a.e.c. se empezó a utilizar el codex, el códice, que es un conjunto de hojas encuadernadas en torno a un lomo, y que sustituyó al volumen o rollo porque era mucho más manejable. Y desde el s. IV e.c. la imposición del pergamino proporcionó la transliteración de muchos textos que estaban en papiro, con lo cual se aseguró la conservación de textos que, de otro modo, se habrían perdido. A partir del s.IX se extendió el uso del papel.

En cada cambio de material se fueron copiando obras escritas en otro, lo que conllevó una notable selección. Así, los alejandrinos fueron reuniendo en un sólo volumen tres o cuatro de la etapa anterior. El nuevo formato permitía la introducción por parte del copista de comentarios o escolios que aportan muchos datos para el estudio de los manuscritos. Los escolios eran notas en los márgenes del texto, generalmente breves, de carácter gramatical con las que el copista pretendía explicar algo del texto.

Los detalles del texto o libro manuscrito son de vital importancia para establecer la fecha en que fueron escritos. La Codicología, ciencia relativamente joven, posee técnicas especiales para determinar las fechas: se tiene en cuenta las líneas, las columnas, la encuadernación, las “líneas de guía”, las numeraciones y paginaciones, las mayúsculas y minúsculas de uno y otro tipo, los dibujos y miniaturas…

Los tipos de letra fueron evolucionando, se crearon las minúsculas y se perfeccionaron las tipografías.

Con la aparición de la imprenta (en 1440) empezaron a usarse los tipos griegos aprovechando los caracteres latinos ya desde 1474 aproximadamente, en que se publica la Batracomiomaquia.

La imprenta supuso la protección de la tradición y el carácter fijo del texto divulgado, a pesar de que eso llevó consigo una pérdida de calidad (erratas y otras faltas). Otra cosa son las alteraciones del texto que se han presentado como consecuencia directa de la copia ininterrumpida. En la realización de un copia se distinguen cuatro fases:

  • lectura del modelo
  • retención del texto
  • dictado interior
  • juego de la mano

que pueden incluir errores: saltos de ojo, confusión de letras… a los que añadir el deseo de corregir aquello que los propios copistas no entienden, reinterpretando los textos según su criterio.

Los textos que hoy conservamos no son todos los que los bizantinos podían leer. Hechos históricos como el gran incendio de la Biblioteca de Alejandría, las operaciones de las cruzadas o algunos menos destacados (como el turco que se calentaba el baño quemando papiro) han mermado a través de los siglos la herencia griega. Del escrito del autor o del autógrafo se hacía una copia primera o apógrafo de la que se efectuaban las distintas copias que circulaban primero entre los amigos del autor y, después, se extendían en el círculo de lectores; en otros casos, el autor daba a conocer distintas redacciones de su obra; además, dado el elevado número de analfabetos eran frecuentes las lecturas públicas.

Evidentemente, no conservamos ninguno de los originales de autor, y los restos de literatura griega que nos han llegado lo han hecho en copias de copias, en las que han ido sufriendo modificaciones.

 

Elena Gallardo Paúls

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eTwinning también es clásico

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Este curso tan raro vamos a iniciar un nuevo proyecto eTwinning, SITIOS ARQUEOLÓGICOS Y LENGUAS CLÁSICAS: LA ANTIGÜEDAD AL SERVICIO DEL PATRIMONIO COMÚN.

Ha sido la respuesta a una propuesta de la profesora de griego clásico en el Collège Jacques Prévert, en Marle (Francia).

El objetivo es la creación de un mapa interactivo de los sitios arqueológicos de los dos países. Los estudiantes se dividirán en cuatro equipos mixtos y  cada equipo elegirá dos sitios arqueológicos (uno en Francia, y otro en España).
En cada equipo, los alumnos de nacionalidad española seleccionarán un lugar francés con una o más fotos y preguntas (en latín o en griego antiguo y en idioma moderno), que serán trasladadas a los miembros franceses de su equipo . Estos alumnos investigan el yacimiento arqueológico propuesto por los alumnos españoles, responden a las preguntas y redactan un breve artículo (diez líneas como máximo, en Arial, 11). Por el contrario, los estudiantes franceses ofrecen un sitio a los estudiantes españoles de su equipo.
También está previsto trabajar en la etimología para ver las raíces comunes en francés y español, con la ayuda de las profesoras. ¡VAmos allá! On y va!

Elena Gallardo Paúls

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CLASES DE PALABRAS EN GRIEGO

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Las palabras en griego pueden ser variables (nombres que declinan -sustantivos, adjetivos, pronombres y numerales- y verbos que conjugan) e invariables (adverbios, preposiciones y conjunciones, y en griego un tipo que llamamos partículas.)

El griego es una lengua flexiva. Esto significa que dentro de la frase las funciones de las palabras son indicadas por la forma que adopta la palabra y por el juego de las preposiciones, mucho más desarrollado que en latín. Por tanto, llamamos FLEXIÓN a un proceso morfológico  que, mediante procedimientos de AFIJACIÓN, no da lugar a palabras diferentes sino a formas diferentes de una misma palabra. Sobre una RAÍZ se añaden las diferentes DESINENCIAS, que expresan significados intrínsecos (pluralidad, tiempo verbal…) y gramaticales (concordancia, función sintáctica…). La FLEXIÓN puede ser NOMINAL o VERBAL.

Así, podemos definir la palabra griega (y la palabra latina) como una síntesis de significado -valor semántico- y función – valor gramatical. Las diversas variantes que puede tomar un lexema para realizar las distintas funciones sintácticas son los casos que, en griego son cinco.

El conjunto de casos de una palabra constituye su declinación. Cada caso suele llevar un elemento característico, un sufijo o terminación con un significado abstracto que se añade al tema de la palabra y que caracteriza la función de la misma dentro de la oración. De una manera muy simplificada, podemos establecer la siguiente relación:

                            Nominativo              Sujeto / Atributo                              yo

                            Vocativo                   Interpelación                                    –

                            Acusativo                 Objeto Directo (OD)                       me

                            Genitivo                   Complemento del nombre (CN)      de mí

                            Dativo                      Objeto Indirecto (OI)                      a mí,   

En cuanto a la función de Complemento Circunstancial (CC), ya hemos señalado el gran desarrollo que alcanzan las preposiciones. Existen preposiciones de genitivo, dativo y acusativo, de modo que estos tres casos podrán llegar a expresar este tipo de relaciones, aunque no lleven la preposición 

No todas las palabras son variables, sino que solo declinan en griego las mismas palabras que en latín: sustantivos, adjetivos (incluyendo los participios) y pronombres, además del artículo determinado que sí existe en griego.

Entre las palabras invariables, destacamos las partículas que son ajenas a nuestros sistemas lingüísticos como clase de palabra. Se puede afirmar que todas las conjunciones, las preposiciones y los adverbios son partículas, pero no todas las partículas son adverbios, preposiciones o conjunciones. Existen partículas que sirven para tres cosas:

a.-conectar párrafos (equivalen a conjunciones del español),

b.-modificar párrafos (equivalen a adverbios),

c.-matizar párrafos de forma parecida a como lo hacen en castellano el tono de la voz, el volumen, los signos de exclamación e, incluso, los gestos.

La función de conectores (σύνδεσμοι) permite establecer la relación lógica entre los enunciados, relación que puede ser de cinco tipos:

  1. Estructuradores de la información: comentadores (pues, pues bien…), ordenadores ( en primer lugar, por una parte/ por otra…), digresores (por cierto, a propósito…)
  2. Conectores: aditivos (además, encima, aparte, incluso…), consecutivos ( pues, así pues, por tanto, en consecuencia, entonces…), contraargumentativos (en cambio, por el contrario, no obstante, con todo…)
  3. Reformuladores: explicativos (o sea, es decir, a saber…), de rectificación (mejor dicho, más bien…), de distanciamiento (de todos modos…), recapitulativo (en conclusión, en definitiva…)
  4. Argumentativos ( en realidad, de hecho, por ejemplo
  5. Conversacionales (por lo visto, vale, bueno…)

Veamos el valor de algunos conectores muy utilizados en griego:

–Καί: además de su valor de conjunción copulativa (y) puede tener valor adverbial ¨incluso, también, que añade un argumento de mayor valor.. A veces se utiliza en contextos en los que en español elevaríamos la voz. Καί….καί : no sólo… sino también.

–γάρ: es pospositiva. Introduce una causa , pues, una explicación (a saber) o una certeza ( en efecto) pero a veces puede no traducir.

–καὶ γάρ, en efecto, es una locución de carácter explicativo

–ἀλλά, pero, puede tener valor adversativo, de refuerzo (pues bien) o de transición (ahora bien).

–Τε: enclítica que va generalmente unida a καί Sirve para introducir el primer elemento de una coordinación, pero es mejor no traducirla.

–γε: enclítica que suele tener carácter restrictivo, por lo menos, al menos, de todos modos, pero en las respuestas es mejor no traducirla. Aparece a veces unida a formas pronominales: ἔγωγε.

–ἄρα: entonces: se usa principalmente cuando el hablante comprende que una conclusión se deduce de una situación o argumento precedente.

–οὖν: también pospositiva, es lo opuesto a la anterior, porque introduce la consecuencia de una frase previa: en efecto, así pues…

–δέ: Es pospositiva; puede ser simplemente copulativa o añadir un matiz de contraste u oposición pero por el contrario, en cambio...

 –μέν: pospositiva. Introduce una primera parte de un par de expresiones relacionadas entre sí; sirve casi únicamente para ligar dos frases de forma que, a veces, es intraducible.

La secuencia μέν………..δέ  se puede traducir por un lado… por otro, pero de esa forma la versión española puede quedar mucho más recargada que la original griega; por eso, la mayoría de las veces, es preferible traducir únicamente la segunda parte de la correlación como una simple copulativa.

              Estas dos partículas pueden ir acompañando al artículo, cuando éste aparece sin ningún adjetivo ni sustantivo en que apoyarse; en tal caso, confieren al artículo un valor distributivo:

                            ὁ μέν δίκαιὸς ἐστιν, ὁ δὲ ἄδικος      uno es justo, el otro injusto.

                            Τὰς μέν….τὰς  δὲ…                          a unas…. , a otras…

En la siguiente presentación puedes encontrar más información.

 

Elena Gallardo Paúls

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ALUMNOS Y CULTURA CLÁSICA EN EL SIGLO XXI

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La pandemia que nos ha golpeado estos últimos meses ha favorecido la defensa lógica (y necesaria) de las profesiones sanitarias y científicas, donde es evidente que hace falta un esfuerzo de inversión en  investigación y en salarios. Pero paralelamente, de nuevo, he creído ver el interés por expulsar las mal llamadas “letras” de los curricula, en aras de la búsqueda de la empleabilidad, palabra estridente, como si fuese cuestión de blanco o negro, esa odiosa oposición que en este país se hace, desde hace siglos, entre ciencias y letras.

Que estemos alejados de nuestros adolescentes se hace más doloroso de lo que muchos padres y madres creerían, y además de no poder enseñar en condiciones óptimas, esta falta de contacto real, humano, dificulta el acercar a nuestros alumnos y alumnas a esas áreas de conocimiento de las que no se preocupan los medios. Sin contacto directo, ni siquiera podemos estar seguras y seguros de que saben que existe la cultura clásica, y que existe en el curriculum con oferta en todos los cursos de la ESO.

 

El bicho ha dejado espacio, pese a todo, para algunos retales en la prensa sobre la futura ley de educación. Y hace apenas unos días, parecía una barbaridad decir que no todos los seres humanos hemos de aprender álgebra e integrales, que se pueda elegir, y además, si se quejan los matemáticos, se les escucha. Me gustaría recordarles que el comentado fracaso de una de las últimas PAU tuvo que ver, entre otras razones, con no saber leer el enunciado, “el hecho de que alguna pregunta implicaba una comprensión de lo que se preguntaba, que una pregunta hablaba de velocidad y parecía que aquello era de física“, según dijo el coordinador Toni Gil.  (¿o sería por no saberlo redactar? …) ¿Alguien se cree de verdad que estén en peligro? En cambio,  parece de lo más conveniente para nuestro país que no pensemos , que se reduzcan las carreras de humanidades porque no son económicamente rentables… como siempre (y como si estudiar economía o ciencias te garantizara un trabajo), siempre con la espada de Damocles oscilante…

No voy a buscar argumentos, pero mi compañero Fernando Blaya, ὁ ἀγαθὸς τεχνίτης, me ha recordado que este curso no habrá ocasión,  καιρός, de explicarles que estamos, que el mundo (y la ciencia) es mejor si es humano (Homo sum, humani nihil a me alienum puto -Terencio), que hay que tener tiempo de preocuparse por más cosas que la empleabilidad y la economía (Carpe diem, Horacio ) , y que para ser buenos empleados y empleadas hay que saber quiénes somos (γνῶθι σεαυτόν -Apolo), aprender a cuestionar (πάντες ἄνθρωποι τοῦ εἰδέναι ὀρέγονται φύσει -Aristóteles), y esforzarnos en ser felices y en hacer el bien. No iría nada mal un poco de filosofía política y de estudios de oratoria a la casi totalidad de nuestros personajes públicos.

Y sobre todo ello, sobre las ciencias del espíritu de W. Dilthey, es necesario poder pensar, comprender, reflexionar, divagar… hay que tener tiempo para ello en el momento en que nuestros alumnos y nuestras alumnas se están construyendo como seres humanos y futuros ciudadanos de bien. Estoy convencida de que el mundo del clasicismo que defiendo, el humanismo y sus valores democráticos, siguen ofreciendo algunas respuestas.

Así que este curso, les diré  a los posibles alumnos de clásicas de mi instituto que existimos, pero desde lejos y detrás de una pantalla.

 

Elena Gallardo Paúls

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LATÍN II, TEXTO 82

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En el verano del año 49 a.e.c., el ejército de César, que había entrado en la península ibérica, se dirigió hacia Ilerda, en cuyas proximidades, el ejército de Pompeyo tenía más de setenta mil hombres. Los pompeyanos decidieron trasladarse hacia la Celtiberia pero César les cortó el paso.

Tuvo lugar una batalla cerca de Ilerda, que ambos bandos pensaron haber ganado.

Sed haec eius diei praefertur opinio, ut se utrique superiores discessisse existimarent: Afraniani, quod, cum esse omnium iudicio inferiores] viderentur, comminus tam diu stetissent et nostrorum impetum sustinuissent et initio locum tumulumque tenuissent, (quae causa pugnandi fuerat, et nostros primo congressu terga vertere coegissent; nostri autem, quod  iniquo loco atque impari congressi numero quinque horis proelium sustinuissent,  quod montem gladiis destrictis ascendissent, quod ex loco superiore terga vertere adversarios coegissent atque in oppidum compulissent.  Illi eum tumulum, pro quo pugnatum est, magnis operibus munierunt praesidiumque ibi posuerunt. (Caes. Civ. I, 47)–el  pronombre indefinido utrique, de uterque, utraque, utrumque va en nominativo plural, por lo que es sujeto del verbo existimarent.

-Afraniani, “los del ejército de Afranio”, queda solo en una especie de anacoluto, sin verbo.

-recuerda el valor de video en pasiva.

–quae,  queda sin antecedente si lo interpretas como neutro plural, pero si lo ves como femenino singular, su antecedente iría pospuesto, causa.

–gladiis destrictis podía ser un simple CC: “con las espadas desenvainadas”.

Elena Gallardo Paúls

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