“El primer caso de espiritualidad laica en occidente”, Luc Ferry,
en La révolution de l’amour
« Filosofar es aprender a morir »
Ulises toma parte durante diez años, y sin quererlo, de la guerra de Troya; es el viaje del caos, de la discordia como punto de partida, lo opuesto a la armonía. El sentido de su viaje (que es, también el sentido de su vida) consiste en reencontrar la armonía perdida en la guerra que los griegos han ganado gracias a la treta del caballo de Troya urdida por el
La entrada del caballo en Troya, Giovanni D. Tiepolo, 1773. Galería Nacional de Londres.
propio Ulises.
Cuando acaba la guerra, lo único que Ulises tiene en mente es regresar a una vida plácida en Ítaca, con su esposa y su hijo, e incluso tiene prisa por conseguirlo, por volverse a centrar. Y sin embargo, su viaje de vuelta va a durar otros diez años por su incidente con el Cíclope Polifemo, que es vengado por su padre Poseidón, dios del mar y las aguas. Poseidón va a demorar la vuelta de Ulises con complicaciones constantes. Estas trampas, según Luc Ferry, tienen un sentido filosófico muy significativo: todos los episodios se vinculan con la noción de olvido.
Poseidón trata de hacer olvidar a Ulises el sentido de su viaje de retorno que le lleva de la guerra a la paz, del caos a la armonía. El dios del mar hace lo que puede para que Ulises pierda la memoria, se detenga constantemente en su camino y deje de tener conciencia del mismo sentido de su vida. El canto de las Sirenas, el encantamiento de la maga Circe, las semillas de loto que vuelven amnésico a quien las toma, los distintos sueños que sacuden a Ulises en el peor momento, cuando ya se acerca al final, viendo ya la costa de Ítaca pero se queda dormido y entonces se levanta un viento que le lanza de nuevo mar adentro donde vuelve a estar perdido: todos los accidentes de su travesía revelan figuras del olvido.
Además, tanto durante los diez años de guerra como durante los diez que dura el viaje de vuelta, Ulises no vive en el presente: se mantiene siempre en el pasado o en el futuro, en el recuerdo de Ítaca o en la esperanza de regresar allí, pero nunca en contacto con la realidad del momento en Ítaca. De alguna manera, Ulises está siempre “fuera de sí mismo”, nunca reconciliado con quien es, nunca inmerso en la paz y la armonía que confieren la adecuación con el orden del mundo y el cosmos. Ulises está en las antípodas del carpe diem de Horacio, del amor del presente, de lo que nos es dado aquí y ahora, el tema del que los sabios estoicos, antes que Nietzsche, harán apología. En realidad nunca vive inmerso en “la buena vida” que constituye su objetivo, el sentido de su vida.
Para Luc Ferry, el momento crucial de toda la aventura, lo que cuenta más que nada para deducir del relato la idea emergente de la espiritualidad laica, es el episodio con CALIPSO. Calipso en una diosa, lo que implica que es de una belleza perfecta y que es inmortal, no conoce la vejez ni la muerte y, además, se siente irresistiblemente atraída por el sexo. Así, esta diosa se enamora locamente de este desgraciado mortal que es Ulises, y decide, desde que pone un pie en su isla, retenerlo prisionero. Etimológicamente, el nombre de Calipso, del griego καλυπτειν, kalyptein, “ocultar” lleva implícita la idea.
Calipso y Ulises, Arnold Böckin, 1883
Calipso es hermosa y su isla es un paraíso en el que un hombre encuentra todo lo que puede soñar: deliciosos manjares, clima suave, hermosos paisajes y un ejército de ninfas encantadoras dedicadas a hacer más bella la vida de los amantes. Calipso pasa el tiempo haciendo el amor con Ulises y está dispuesta a todo para retenerlo a su lado e impedirle volver a casa, es decir, hace lo imposible por hacerle olvidar Ítaca.
No obstante, Ulises se siente atraído como un imán hacia su rincón del universo, y no puede evitar querer volver a casa y encontrar su “lugar natural”, como diría Aristóteles, su sitio en el orden cósmico, para, cueste lo que cueste, recuperar la armonía perdida; por eso cada tarde, a pesar de todas las maravillas que le rodean, trepa hasta un peñasco y vierte sus lágrimas mientras contempla el mar que le separa de Ítaca. Afortunadamente, Atenea escucha su llanto y acude en su ayuda. La diosa consigue que Zeus envíe a Hermes a ver a Calipso con la orden de permitirle a Ulises volver a casa.
En cuanto el mensajero de los dioses informa a Calipso, esta se desespera y se enfurece, lanzando una larga diatriba contra los dioses del Olimpo, que se creen que pueden hacer lo que quieran y que detestan ver triunfar el amor entre una inmortal y un simple mortal; pero Calipso está obligada a obedecer. Aun así, hace un último intento para mantener a Ulises cerca, e inventa una estrategia que, según Luc Ferry, podría decirse “religiosa” e incluso “cristiana” avant la lettre. Calipso ofrece algo imposible para un mortal, el regalo más hermoso que se puede hacer a un humano: la inmortalidad y, para tentar más a Ulises, añade a su oferta la juventud eterna. Esta precisión es muy significativa porque nos remite a otra historia que Calipso recuerda, la de la diosa Aurora que también se había enamorado de un mortal, Tytón y al que, para conservarlo le había ofrecido la inmortalidad pero, por desgracia, olvidando añadir la juventud, de forma que el desgraciado Tytón había acabado por encogerse en un rincón del palacio y transformarse en una “cosa” innoble que Aurora transformó en cigarra.
Pese a todo, Ulises declina su oferta porque no ha olvidado Ítaca, ni ha perdido de vista la “vida buena” que daba sentido a su vida. Este rechazo tiene un significado muy importante y esconde el surgimiento de lo que Luc Ferry denomina “espiritualidad laica”, la primera definición de la “vida buena” que no pasa ni por la salvación acordada por un dios ni por la fe. Este rechazo contiene el mensaje más profundo de los mitos griegos, un mensaje en cierto modo “antirreligioso”: la finalidad de la vida humana no es, como pretenden las religiones monoteístas, ganar la vida eterna y conseguir la inmortalidad, porque, en realidad, una vida de mortal de éxito es siempre superior a una vida de inmortal fracasada. Contrariamente a lo que intentan hacernos creer la mayoría de las religiones, el fin último de la vida no es ganar la inmortalidad para sobrevivir eternamente. El fin es, primero, vencer no a la propia muerte, que es imposible, sino a los tormentos que el miedo a la muerte nos inflige, cosa muy distinta, e implica que se acepta la condición de mortal, que es lo que hace Ulises al rechazar la oferta de Calipso. Una vez integrada esta aceptación en la conciencia, la finalidad de la vida es conseguir esta vida buena en la tierra, aquí y ahora, sin la ayuda de los dioses sino gracias a la lucidez de la razón y a la conciliación con el orden cósmico.
Por tanto, la “desubicación”, la vida lejos de casa y, a la vez, lejos de sí mismo, sin armonía, fuera de su lugar natural resulta, para Ulises, peor que la propia muerte. De rebote, como en el reverso, está la definición de la vida buena que se perfila, y comienza a llenarse de significado la noción de espiritualidad laica. Esta noción se apoya en tres conceptos fundamentales que le confieren su coherencia y su contenido racional:
-el primer rasgo, y que caracteriza la sabiduría de Ulises, es que es preciso vivir con lucidez, esforzándose en ello con coraje como hace Ulises. Esta lucidez consiste, sobre todo, en la aceptación de la condición de mortales. Hay que preferir una existencia humana, es decir, finita, antes que los milagros de la inmortalidad, pero ha de ser una existencia reconciliada con el mundo, vivir de acuerdo con lo que se es realmente, con la condición humana y sin querer igualarse a la divinidad; es el “conócete a ti mismo” y el “nada en demasía” del templo de Apolo en Delfos. Porque solo cuando se pierde el miedo a la muerte es posible alcanzar la serenidad sin la cual ninguna vida buena es posible. Ulises no es un fanfarrón, alguien que se hace el bravucón sin saber de qué habla. Desde el momento en que rechaza la oferta “religiosa” de Calipso, él es uno de los únicos mortales (con Orfeo) que ha tenido la ocasión de contemplar la muerte de cerca. No solo la ha enfrentado cientos de veces en el curso de la guerra y de su viaje de regreso, sino que además ha podido bajar a los infiernos (libro XI de la Odisea) y contemplar de cerca la situación de los que allí se encuentran.
José Benlliure. La barca de Caronte (1919). Valencia, Museo de Bellas Artes
El Hades es un lugar abominable de una tristeza infinita, donde los desgraciados que lo habitan no tienen rostro, ni voz, ni identidad, son seres anónimos, “sin nombre”. Por lo tanto, Ulises declina la oferta de Calipso con pleno conocimiento de causa de lo que implica la muerte, porque sabe que la muerte forma parte de la vida, que está ligada a nuestra identidad más profunda y que, en realidad, lo que nos perdería sería rechazarla. Por tanto, no es tanto la muerte en sí misma cuanto el miedo que nos inspira lo que hay que superar mientras sea posible, si es que realmente queremos alcanzar la sabiduría sin la que ninguna vida buena es posible.
-El segundo elemento, que posteriormente retomarán epicureístas y estoicos, reside en la convicción de que dos males pesan siempre sobre la vida humana: el pasado y el futuro. Son estas las dos principales fuentes de las angustias que nos atormentan en vano y de las que hemos de aprender a “salvarnos” para alcanzar la serenidad. El pasado no deja de tirarnos hacia atrás (o hacia abajo): si ha sido feliz, nos precipita en la nostalgia; si ha sido doloroso, nos dejamos llevar por lo que Spinoza llamaba “las pasiones tristes”, o sea, remordimientos, lamentos y culpabilidades que nos minan la existencia. Huimos del pasado para refugiarnos en el futuro y encontrar esperanza, que dirían los cristianos. Pero para los griegos la esperanza solo nos lleva a ceder ante lo ilusorio y creer que “todo irá mejor”… lo que, naturalmente, es tan en vano como falso.
El problema es que esos miedos y esas esperanzas que se dan en las dos dimensiones no reales del tiempo, pasado y futuro, nos hacen de hecho privarnos del presente, que es lo único real. Durante los veinte años que le cuesta a Ulises volver a la armonía, a su lugar natural en el orden cósmico, hacia su familia y su patria, se ve obligado a vivir permanentemente en el pasado y en el futuro, en la nostalgia de Ítaca o en la esperanza de Ítaca. Ulises solo puede armonizar con el presente cuando llega a Ítaca y a Penélope, ahí alcanza su lugar en el universo y encaja en la armonía del cosmos, se ajusta al orden del universo. La muerte solo será un pasaje, una transformación, una transición de la que no hay nada que temer. Vivir en el presente, habitar aquí y ahora, ya es saborear la eternidad. Cuando Ulises y Penélope se reencuentran y se ven junto al tálamo nupcial, los dioses los dejan solos durante un tiempo cuya duración nadie puede determinar; es un momento de eternidad, es la eternidad de los mortales a la que solo se accede sin las ilusiones de la nostalgia ni de la esperanza. Es un instante de sabiduría y serenidad.
-La tercera condición de la espiritualidad laica se vincula con esta búsqueda religiosa de la vida eterna que Ulises rechaza. Esta búsqueda no solo es vana sino que además confluye en lo contario de la supervivencia eterna, porque nos condena a muerte al hacernos perder nuestra identidad fundamental de ser humano: renegar de la condición de mortales aceptando una promesa de inmortalidad. Así, la búsqueda de la inmortalidad se convierte en otra manera de morir, porque se acepta convertirse en una sombra de las que pueblan los infiernos, sin rostro ni identidad.
Lo que se puede ver es que, como en las grandes religiones, la espiritualidad laica también busca la salvación de los hombres. Pero, ¿salvarnos de qué, de qué desgracia o de qué peligro? La respuesta es que se trata de salvarse de los miedos que amenazan la existencia, que nos rodean y, literalmente, nos encogen. La idea que impulsa el deseo de sabiduría, la búsqueda de la serenidad, es la convicción de que mientras estamos bloqueados, encerrados por el miedo, es imposible acceder a la buena vida, imposible alcanzar la serenidad, imposible ser libre con el pensamiento y abrirse a los demás, y, por tanto, estamos privados de inteligencia y de amor. Cuando el miedo nos domina perdemos la lucidez y la generosidad. Al no poder deshacernos del peso que nos abate y nos hiela el corazón, nos hundimos en un egocentrismo que nos hace incapaces de amar de inmediato y pensar con calma y libremente. Por tanto, para acceder a la serenidad es preciso vencer los miedos, y a diferencia de las religiones monoteístas, la filosofía puede ayudar a hacerlo al invitarnos a considerar esos miedos con la razón y no con la fe. Este es el último mensaje que encierra el rechazo de Ulises a la oferta de inmortalidad de Calipso.
La espiritualidad laica no se reduce a una moral, ni se confunde con una religión, sino que proporciona la matriz de la filosofía. No se trata, para Luc Ferry, de retomar intacta la sabiduría de Ulises como si pudiera adecuarse a nuestro tiempo, porque no es suficiente para nuestra época. No vivimos en tiempos de la mitología ni de la filosofía antigua, y la sabiduría de entonces ya no es la nuestra; la revolución cristiana, la revolución científica, las revoluciones democráticas y el humanismo han tenido un gran impacto y de lo que se trata es de encontrar una sabiduría moderna que no se confunda con la Antigua, por más que la admire. Lo importante del viaje a Ítaca es esa búsqueda de Ulises de un ideal que es el suyo.
“Le premier cas de spiritualité laïque en Occident : l’histoire d’Ulysse, matrice de la philosophie », en La révolution de l’amour, Luc Ferry (2010)
Me comenta mi querido amigo Jordi Albero que su padre es minervero en la Parroquia de San Vicente Mártir de Benimámet, y que seguro que es una palabra derivada del nombre la diosa Minerva. Y tiene razón. Se llaman minerveros los miembros de la Cofradía de Nuestro Señor, cuyo nombre es la abreviación de LA LLOABLE CONFRARÍA DEL SANTÍSSIM COS PRECIÓS DE NOSTRE SENYOR DÉU JESU CHRIST SUPRA MINERVAM.
Parece ser que el origen de esta Loable Cofradía se remonta al s. XVI, el año 1539 en que fue fundada en Roma y aprobada por el papa Paulo III mediante la bula Dominus Noster Jesus Christus del 30 de noviembre. Su nombre se debe a que la cofradía se estableció en la Iglesia de Santa María sopra Minerva, construida sobre el templo de la diosa Minerva, y regentada por los frailes dominicos, que habían recibido la propiedad del papa Alejandro IV en el s. XIII.
Dicha Basílica está aún en pie en Roma en la zona del Campo de Marte, aunque se desconoce la historia del templo de Minerva, que debió ser construido por Pompeyo en torno al año 50, el Delubrum Minervae.
Basilica de Santa Maria sopra Minerva
Parece que los restos del templo llegaron a tiempos de Zacarías, en el s. VIII d.C..
La finalidad de la Cofradía fue promover el culto del Santísimo Sacramento, porque a partir del concilio de Trento y del Decreto de Paulo III, era obligatorio colocar el Sagrario o el Tabernario de la Reserva Eucarístico sobre el altar; esto promovió la aparición de capillas destinadas al culto eucarístico.
Así, con la denominación de “Minerva” se conocía a las iglesias pertenecientes a la Archicofradía del Santísimo Sacramento, y a la función eucarística que se celebraba cada tercer domingo de mes. En nuestras tierras, la primera Cofradía de la Minerva se constituyó en Sagunto, según bula del Papa de 1540. Pero estuvo pronto presente en otras poblaciones, como Carcagente (1560), donde se autorizó la Congregación de Nobles y Ciudadanos Cofadres de la Minerva, distinguidos con el honrroso título de Devotos de la Passión de Jezu Christo, en 1690.
No obstante, en todo el territorio nacional se formó la Cofradia, y sus miembros podían ser laicos o sacerdotes; por ejemplo, en el s. XVII, el abad del monasterio de Santa María de la Anunciación del Bueso entre 1681-1685, el sacerdote JERÓNIMO ROMÁN, fue minervero de Santiago. En tierras castellanas, este pasado verano se ha podido descifrar un un pergamino escrito en 1555 que otorga la adhesión de la Cofradía del Santísimo Sacramento de la Iglesia de Santa María de Mojados a la Minerva de Roma. Los minerveros eran elegidos entre los ciudadanos más destacados. Una nota del periódico La Vanguardia, de 1927, recoge como noticia de la ciudad de Vich que Corresponde actuar de minerveros durante el corriente año los señores Antonio Briones, notario, y Miguel Pujol, abogado.
La cerámica griega constituye una fuente inigualable de información de la sociedad. Afortunadamente, los restos arqueológicos de cerámica son muchísimos, de forma que el arte de los vasos griegos es un medio muy apropiado para estudiar la evolución de las corrientes artísticas o, incluso, las personalidades de sus creadores. Los fondos que llenan los museos en la actualidad tienen tres orígenes principales:
-las necrópolis del sur de Italia,
-las tumbas etruscas de la Toscana descubiertas en excavaciones del s. XIX,
-las excavaciones de la Acrópolis y de Atenas
La presencia de cerámica griega en puntos muy distintos y alejados geográficamente, testimonia el auge de las relaciones comerciales y económicas entre las regiones a lo largo de los siglos. Contamos con piezas que se remontan al s. VII a.e.c., cuando fabricaban ya miles de objetos de arcilla de distintas formas y tamaños, y con usos muy concretos.
I. EL TALLER DE CERÁMICA
Un taller de alfarero contaba con unas pocas tiendas y pórticos alrededor de un patio. En ese patio había dos o tres cisternas, que se usaban para purificar y tratar la arcilla, y el horno. Podían ser talleres aislados o formar barrios, como el Cerámico de Atenas, junto a la puerta del Dypilon. O bien estaban en zonas ricas en arcilla y cercanas al agua o en zonas donde sus productos eran bien vendidos. El personal del taller podía reducirse a los miembros de una familia, y los esclavos se ocupaban de los trabajos más duros. En otros talleres más grandes el número de esclavos podía ser muy elevado.
LA COCCIÓN
Extracción de arcilla para cerámica. Tablilla de terracota , Corinto, s.VII-VI Altes Museum de Berlín, Alemania.
A partir de arcilla y agua, se elaboraba una pasta fácil de modelar que se podía cocer en un horno. Era una arcilla rica en óxido de hierro, extraida en bloques de la cantera y transportada así a los talleres, donde era dejada unas semanas en agua, en las cisternas, para desmineralizarla y eliminar los restos que pudieran causar grietas durante la cocción. Luego se mezclaba la pasta para eliminar las burbujas de aire y, ya flexible, se colaba sobre un disco duro (de tierra, madera o piedra) fijado al suelo por un eje, donde el alfarero la trabajaba a mano (el torno es un invento oriental del s. IV a.e.c. que se introdujo en Grecia hacia el 2200 a.e.), a veces con la ayuda de un esclavo que mueve el torno. Más adelante se añadió un segundo disco más próximo al suelo para que el alfarero pudiera moverlo con el pie.
Una vez fabricados, los vasos se metían en el horno, y la cocción era en tres etapas. La primera a 800º aproximadamente, permite la oxidación del vaso y la arcilla se hace roja.
En la segunda, en la que el alfarero cierra un poco la chimenea de aireación, se añade madera verde y hojas al fuego para aumentar el humo y se lleva la temperatura a 950º, y el óxido férrico se hace negro; entonces de destapa de nuevo la chimenea y el aire entra de nuevo en el horno, provocando un enfriamiento que entraña una oxidación, de forma que en aquellas zonas donde el vaso no está cubierto de barniz negro, la tierra se vuelve a colorear de rojo.
La arcilla cocida correctamente se convierte en un material tan duro como el vidrio que permite el transporte o el almacenamiento de agua, aceite, vino…
Los vasos pequeños podían fabricarse con un solo cuerpo, añadiendo las asas y el pie, pero las piezas más grandes se hacían de
Rhyton ático con forma de cabeza de oveja, atribuido al llamado pintor de Londres (ca. 460 a. e.c.)
tres o cuatro partes individuales que eran soldadas después con una arcilla especial más diluida llamada barbotina. La unión era tan perfecta que es apenas visible. Las piezas ovales raras y otras como los ritones se hacían en moldes de dos caras
El vaso ya formado se ponía a secar a la sombra y se pulía la superficie cerámica, antes de que se encargara de él el pintor.
Alfarero trabajando, fragmento figura negras, s. VI a.e.c
No obstante, no era una tarea tan fácil y se han encontrado restos que indican que, cuando la cocción fallaba, el trabajo entero se destruía.
El alfarero prestaba atención durante todo el proceso, pues un exceso de calor podía hacer estallar la producción; si no se detiene a tiempo el fuego, el color negro puede cambiar.
Eran imprescindibles la protección y la ayuda divina, y había divinidades concretas encargadas de la cocción; de hecho, los vasos de Corinto eran dedicados a Poseidón. Se creía que había malos espíritus (los daemones Keramiki,Syntrivo, Smarago, Asvesto, Sabaktés y Omodamos) que de vez en cuando se metían en el horno para destruir los vasos. Así aparecen conjurados en el Himno de los alfareros que conocemos, donde se pide la protección de Atenea, y que se cantaba antes de inaugurar un nuevo horno y al encenderlo en primavera cada año, puesto que se apagaban en invierno.
Al salir del horno, los vasos destinados a la exportación eran distribuidos por tierra o por mar, y los demás se almacenaban en el taller a disposición de los clientes. Eran buenos clientes los vendedores de aceite, vino, miel , olivas, nueces… pues necesitaban recipientes para sus mercancías. Por eso, en algunos vasos, especialmente en ánforas, se han encontrado sellos de las ciudades grabados “de Tebas”, “de Rodas”, o símbolos como la rosa de Rodas. En otros vasos aparece el nombre del arconte encargado del comercio, como muestra de identidad del lugar de fabricación. También el Estado era cliente, por ejemplo de las jarras Panatenaicas.
En el Pireo había un depósito de muestras de vasos bajo un pórtico donde los fabricantes exponían su producción y los comerciantes podían pasar sus pedidos. Algunos comerciantes ejercían de mediadores entre los fabricantes y los clientes lejanos de Egipto, Etruria, Chipre…
II. LA TÉCNICA PICTÓRICA
En el siguiente video te explican brevemente, las etapas que se suceden en la evolución de la pintura de la cerámica:
-estilo geométrico (en tres etapas)
-estilo orientalizante (s.VIII-VI)
-estilo ático de figuras negras (s.VI-V)
-estilo ático de figuras rojas (ca.530-s.III)
-estilo ático de fondo blanco (desde s. V, con desarrollo de lecitos)
Al principio, el pintor colocaba el vaso apoyado en sus rodillas para dibujar un croquis; marca ligeramente sobre la superficie con un punzón o dibuja con carbón una composición nueva o una copia.
Pintor de cerámica en el trabajo, Fragmento de figuras rojas, c. 480 a.e. Museo de Boston de Bellas Artes.
Luego, con la arcilla más diluida del proceso de disolución, cubre las zonas que quiere que sean negras, técnica que varía según la época. No dispone de mucho tiempo porque el secado demasiado largo podía implicar muescas en la arcilla. Usa pinceles de distinto espesor y estiletes para grabar. Tras un período determinado de secado, el pintor pasa un paño para lustrar la pintura y devuelve la vasija al alfarero para la cocción.
FIGURAS NEGRAS Y FIGURAS ROJAS
La cerámica primitiva es reemplazada, entre 750 y 650 a.e.c., en Grecia por la llamada cerámica corintia de figuras negras.
Los adornos vegetales o geométricos que decoraban la cerámica anterior (estilo geométrico) se limitan a un espacio reducido en las bandas con las que se encuadran las escenas de figuras. Estas, principalmente figuras humanas, se pintan en negro sobre el fondo del vaso, de color claro, con realces en blanco. De hecho, este barniz negro que el pintor aplica sobre el vaso para dibujar las figuras es una capa de arcilla más fina que adquiere ese color durante la cocción. La cerámica corintia es conocida por sus frisos de animales (leones, panteras…) y por escenas mitológicas. La figura humana es hierática, presentada de perfil, con un ojo dibujado de cara. Los pintores empiezan a firmar sus obras (Amasis, Exékias…). Se usan el morado y el blanco para las manos y los pies desnudos de las mujeres.
No obstante, a partir del 550 a.ec.. la cerámica corintia no puede con la competencia ateniense, de forma que el barrio del Cerámico ateniense se convierte en el único centro de fabricación.
Así, hacia el 550- 530 a.e.c. esta cerámica es sustituida por la defiguras rojas. Es una inversión: en lugar de pintar en negro sobre el fondo claro de los vasos, se aplica este barniz sobre todo el vaso, como fondo de las figuras, y se dibuja con pintura clara el contorno de los personajes y de los demás elementos decorativos; los detalles internos (musculatura, pliegos del peplo, adornos del cabello…) se marcan con trazos del pincel. Los personajes se pintan desnudos, y se les añade la ropa tras el diseño definitivo
Los pintores firman sus obras (Eufronio, Eutimidés, Fintias…) y abandonan las convenciones arcaicas en favor del realismo, dotan de profundidad y volumen la imagen. Se desarrolla el estilo clásico caracterizado por la armonía de proporciones. Los vasos que se fabrican en el período de tránsito de una técnica a otra, pueden mostrar mezcla de ambas formas ; se llaman bilingües.
Poco a poco, los pintores generalizan esta técnica de forma que, hacia el 480 a.C., la figura negra desaparece prácticamente, quedando exclusivamente en una categoría concreta de vasos: las ánforas panatenaicas en las que se guardaba el aceite ofrecido a los vencedores de las distintas pruebas atléticas celebradas, cada cuatro años en Atenas, con motivo de las Grandes Panateneas.
Ánfora panatenaica, de Nicómano, 321-320 a.e. Atenea Promachos y escena de palestra.
En ellos, sobre una cara del vaso, se representaba a la diosa Atenea girada hacia la izquierda, armada con escudo y lanza, entre dos columnas; en la otra cara, una imagen que representa la disciplina en la que ha vencido el atleta. A partir del segundo cuarto del s. IV, la diosa aparece girada hacia la derecha.
En el siglo IV se mantiene la decoración de figuras rojas pero pierde calidad.
LOS ARTISTAS
Los artistas firman sus obras y en algunos casos se pintan a sí mismos trabajando (autorretratos), con la ayuda de Atenea Ergané. En algunas obras, firman el ceramista y el pintor, como en el vaso François: el pintor Clitias y el alfarero Ergótimos:
Vaso François, crátera c.570 a.e. (Florencia)
Tenemos datos de unos 1400 pintores de los talleres áticos, y de entre ellos, sabemos el origen de unos 110. No debe extrañarnos la cantidad porque ya en el s. VI a. e., Solón decretó una ley que favorecía la llegada de artesanos extranjeros a Atenas como metecos. Orgullosos de su trabajo, firmaban con inscripciones del tipo “Amasis me fabricó” o “Eutímedes presume de haber pintado este vaso mejor que Eufronio”. En otros casos, la firma corresponde al alfarero. Hay casos de alfareros que colaboran en exclusividad con un pintor y otros que lo hacen con varios pintores, aunque no todos tenían la costumbre de firmar.
El más antiguo pintor documentado es SOPHILOS sobre un vaso que muestra las bodas de Tetis y Peleo, fechado hacia el 580-570 a.e.
Detalle del vaso de figuras negras. (British Museum)
Esta imagen corresponde al centro de una vasija con pie que retrata la procesión de las bodas de Tetis y Peleo: los frisos de animales recuerdan vasijas pintadas corintias contemporáneas. Sin embargo, la escena de la figura central muestra la nueva dirección que la pintura ateniense estaba tomando: dioses, diosas, ninfas y otros personajes acudiendo a la casa de Peleo para celebrar su boda con la hermosa ninfa marina Tetis. Peleo está a las puertas de su casa para saludar a sus invitados, que llegan ya sea a pie o en carro. Llega Dionisio, con una rama de vid cargada de uvas, y los nombres de los invitados están escritos claramente al lado. Entre las columnas de la casa, Sophilos ha firmado:
ΣΟΦΙΛΟΣ ΜΕ ΓΡΑΦΣΕΝ (Dinos de figuras negras, Ática, en torno al 570 a.e. British Museum)
PINTOR C: así llamado por su estilo de inspiración corintia, como se muestra en este objeto en la forma miniaturizada del hoplita en el lado inferior:
Exaleiptron ático de figuras negras, con el nacimiento de Atenea, c.570-560 a.e., atribuido al pintor C. Museo del Louvre.
AMASIS: activo entre 560 y 515 a.e.c, alfarero y pintor de vasos de gran refinamiento. Trabaja a mitología y la vida cotidiana. Muestra sensibilidad al movimiento y detalles pintorescos
Recepción de Heracles en Olimpia, ánfora de figuras negras, pintor Amasis, s. VI a.e.. Museo del Louvre.
EXEQUIAS: pintor de figuras negras y alfarero, ca. 550 -520 a.e.c.
Ánfora de figuras negras del pintor Exequias,c. 550-540 a.e. Museo del Louvre.
NIKÓSTENO: activo entre 545 y 510 a.e.c.., era propietario de un taller donde él mismo trabajaba con muchos pintores distintos.
ANDÓCIDES marca la transición entre figuras negras y figuras rojas; pintura escenas mitológicas.
Ánfora ática figuras rojas, c. 530-525 a.e., con escena de palestra, firmada por alfarero Andódices. Altes Museum (Berlín)
EL PINTOR DE BERLIN: activo entre 500 y 470 a.e., es el nombre convencional otorgado a un pintor de vasos del cual, una de las obras más hermosas se encuentra en el museo de Berlín. Se le atribuyen unos 300 vasos conocidos.
EPICTETO: pinta platos y copas, sobretodo con efebos y escenas de la vida cotidiana. Resuelve el problema de la inserción del personaje en el interior de una copa rodeándola con un círculo, ya esté de pie o en movimiento.
Atleta vencedor,plato ático de figuras rojas, c. 520-510 a.e., Museo del Louvre.
EUFRONIO: pinta figuras rojas en el último cuarto del s. VI a.e. y el primero del V.
ESMICRO: pinta vasos áticos en torno al año 500 a.e., seguramente en el taller de Eufronio. Innova al emplear una figura única en un espacio desprovisto de decoración.
MACRON: activo entre el 500 y el 470 a.e.; representa danzas de ménades con cabelleras al aire que expresan el movimiento con una extrema elegancia.
DURIS: contemporáneo de Macrón, resalta el encanto de la adolescencia. Domina el dibujo sobre superficies curvadas. Conservamos unos 40 vasos con su firma, pero le han sido atribuidos aproximadamente otros 200.
Copa ática de figuras rojas, c.480-470 a.e. Mujeres cardando lana. Pintor de Duris. Altes Museum, Berlín.
ONÉSIMO: discípulo de Eufronio, pintó copas en Atenas a principios del s. V.
PINTOR DE CLEÓFRADES: de identidad desconocida, toma el nombre del alfarero que firmó una de sus obras. Se le atribuyen más de 100 vasijas.
EL PINTOR DE BRYGOS: activo hacia 480 a.e. colaboró con el también llamado alfarero de Brygos. Era muy conocido por sus copas (kilyxes)
Simposio. Vaso de figuras rojas atribuído a Brygos, c. 490-480 a.e.
BACCIO y KITTO eran dos hermanos activos en el s. IV a.e. dueños de un taller que se encargaba de proporcionar al Estado las Jarras Panatenaicas.
III. LA DECORACIÓN
Antes de centrarnos en la pintura de los vasos, queremos señalar que en ocasiones los vasos son también fuente de inscripciones de distinta índole: “Hola, cómprame”, “Pertenezco a Talides”, “Invítame y así beberás”, “Aristarco es hermoso”, “Estate quieta”… Las interpretaciones de este tipo de inscripciones son muy diversas, desde una posible forma de alabanza al físico o al trabajo de alguien, hasta una declaración pública de amor o de admiración (relación erómenos).
La decoración remite muy frecuentemente a la mitología. Como la mayoría de las piezas que tenemos habían sido producidas en Atenas, se trata de dioses y héroes honrados en Atenas: evidentemente Atenea, y también Dioniso, que, además de ser el dios del vino, preside los concursos trágicos que se celebran en las Grandes Dionisíacas a partir de la década del 530 a.e.
Dionyso y los sátiros. Interior de una copa ática de figuras rojas, c. 480 a.e., pintor de Byrgos (Museo del Louvre)
Los pintores recrean también la épica homérica con la que los griegos aprendían a leer, con episodios como las honras fúnebres a Patroclo, Aquiles recibiendo las armas de Tetis, el combate de Aquiles y Héctor, Ulises cegando a Polifemo… Y además protagonizan muchos vasos Heraclés, héroe panhelénico, y Teseo, el rey mitológico de Atenas y símbolo de sus éxitos. La victoria de Teseo sobre el Minotauro, su lucha contra las Amazonas, o la de Hércules contra el león de Nemea son escenas familiares para el pueblo griego y que simbolizan el triunfo de la inteligencia aliada con el valor por encima de la fuerza bruta. Teseo representa la belleza física y la excelencia moral, la kalagathía ática que era el ideal cultural reflejado a través de imágenes cotidianas de la palestra o el banquete, el engranaje perfecto entre la cultura del cuerpo y la del espíritu. Otros vasos ofrecen la imagen de un guerrero poniéndose las armas bajo la atenta mirada de una mujer.
Dioses y héroes aparecen generalmente con unos atributos que facilitan su reconocimiento. Heracles siempre barbudo, con maza, con la piel del león de Nemea y su cabeza recubierta por las fauces del animal; Zeus con el rayo, Iris con las alas, Hermes con su petaso y su caduceo, Poseidón con el tridente; Atenea lleva casco, lanza y égida… Se trata de personajes mitológicos aunque no siempre contemos con referencias literarias.
Cuando se trata de objetos de la vida cotidiana, es frecuente que haya una coherencia gráfica entre la decoración y el uso que se le da al objeto. La representación de la figura humana no es fotográfica. La desnudez, por ejemplo, es lógica en los personajes representados en la palestra, pero irreal cuando se trata de un guerrero en el combate. El pintor pretende ensalzar la belleza del cuerpo humano que es inseparable del valor moral.
La diferencia de tamaño de los personajes implica a veces diferencia de edad o, simplemente, de categoría (los esclavos se pintan pequeños). El espacio también es simbólico y se evoca de manera esquemática con ayuda de un objeto significativo: una puerta para la casa, la esponja con el aríbalo y el estrígilo para la palestra; un espejo para el espacio femenino, etc.
LA FIGURA HUMANA
Las imágenes de los vasos áticos de cerámica de los s. VI-IV a.C. están muy centradas en la figura humana, y es el cuerpo, tanto de dioses como de hombres, el que ocupa el centro de prácticamente todas las pinturas.
Una lectura de estas imágenes dominante durante cierto período las consideraba como fotografías fieles de la realidad, pero posteriormente se ha ido avanzando hacia una interpretación de la cerámica griega no como un reflejo de la realidad sino una recreación sobre la realidad
En cualquier caso, la decoración obedece a determinadas reglas, y ese antropomorfismo dominante se acompaña de objetos que indican detalle sobre la imagen representada y facilitan su concreción. Hay dos formas de mostrar estos objetos:
La forma más antigua es colocar objetos de la imagen que están intactos pero describen de alguna manera alguna actividad propia de los personajes de la imagen. Ese objeto se relaciona con la acción representada (como por ejemplo un neceser de aseo propio de un atleta, con su esponja, el estílige… y que indica que el personaje representado es un efebo); en otros casos, ese objeto presente remite a una esfera de acción ajena al resto de la representación (como colocar un vaso de banquete en una escena de escuela).
La segunda forma aisla un objeto de la cadena gestual, ubicándola en un espacio figurativo sin especificar nada, como las copas de ojos.
Como en todos los sistemas figurativos, en las representaciones de la cerámica ática hay elementos con valor de signo, a modo casi de ideograma, que encierran un mensaje. En tanto que aislados, los objetos conservan su valor semántico, pese a que el soporte en el que aparecen los vincula a una parte concreta de la cultura, como pueden ser el banquete, las bodas, el gineceo…
Hay reglas para la composición de la imagen: al evocar un combate, el pintor coloca siempre a la derecha a la víctima, al monstruo, al vencido, mientras que el héore o el vencedor está a la izquierda para nuestra admiración. Esto se aprecia en vasos donde vemos a Heracles, Teseo, etc.
Frente a las siluetas esquemáticas del período geométrico, en la época de la cerámica de figuras negras la figura humana está más elaborada pese a que aún obedece a convenciones arcaicas. Al final del período y en las primeras obras de figuras rojas, la forma de la figura humana se hace más precisa y el artista puede reflejar el movimiento de torsión al lanzar un disco, respeta las proporciones y diseña la musculatura y la anatomía.
EL BASTÓN. Es un signo de autoridad que permite reconocer al ciudadano ateniense. Tiene forma de “rho”, y es muy larga.
LA PALESTRA: el espacio de los efebos en la palestra se remarca con la presencia del neceser de toilette: una esponja, un aríbalo (vaso de perfume) y el estrígio, colgados de la pared. En el ejemplo siguiente, se aprecia también la caña de ciudadano y el par de sandalias colgadas.
Tondo de copa, de figuras rojas. Museo del Louvre
EL ESPEJO: indica la mujer virtuosa, la esposa. Suele aparecer aseándose, en cuyo caso se señala una columna como símbolo del hogar, un trozo de lecho, etc.
Tondo de copa ática de figuras rojas, Pintor Onésimo. Museo del Louvre.
LA FLOR . Las flores son uno de los signos iconográficos que contribuyen a dotar de significado el conjunto de la representación. Hay una gran variedad de representaciones, tanto de hombres como de mujeres, que tienen, huelen u ofrecen una flor. Esto implica que la flor tiene un simbolismo variable que depende del contexto. Al igual que en la literatura griega, la flor se carga de significado.
En los vasos áticos de finales del s. VI hasta mediados del s. V, se aprecia esta variedad semántica que está implícita en el mismo concepto de flor: sus formas, colores, perfumes… todo les otorga cierto valor estético que las hacen agradables, de forma que se explica su uso para embellecer la cerámica y la literatura.
En la siguiente imagen, una joven huele una flor en el interior del gineceo, que se deduce de la presencia de una cama, un espejo y una cesta de lana (kalathos):
Coupe à figures rouges, à la manière de Douris. Londres, British Museum GR 1843.11-3.94 (E51)
El cesto, en el suelo, es la señal de actividad femenina dentro del oikos, el trabajo de la lana; era un objeto típico que se ofrecía como regalo a las recién casadas. Arriba, colgado en la pared, se ve un espejo que se asocia al cosmos femenino y que conlleva una significación erótica porque permite a la mujer confirmar su belleza y ejercer sus encantos. Así, la cama se conforma como una alusión a futuros encuentros amorosos. Por tanto, los objetos “retratados” son signo de feminidad, y de la misma manera, la ropa de la joven también participa del erotismo de la escena. Y la flor incrementa este valor como objeto de placer, al transformar a la joven que la tiene en objeto de admiración.
Las flores, como en la poesía, recuerdan que la juventud y el encanto son cosas precarias y los placeres que engendran, fugaces. Además, la flor evoca su perfume y, por tanto, el perfume de mujer, de gran valor erótico entre los griegos, que usaban los aceites y aroma por sus virtudes afrodisiacas. (cf. Hom., Il. XIV 170-174; Od. VIII, 362-366). La diosa del amor, Afrodita, cuenta entre sus atributos con la rosa y el mirto, con los que las mujeres trenzan coronas en su honor que ofrecen a su esposo el mismo día de la boda.
No obstante, las flores también tienen su lugar fuera del marco del matrimonio.
Como las formas de los vasos son variadísimas, y cada una de ellas se asociaba a una función, las denominaciones son también muchas: crátera, lecito, hidria, ánfora, cántaro, copa, pixis, peliké, estamno, esquifo… No obstante, algunas piezas quedan fuera de esta clasificación por no estar bastante generalizadas.
Los vasos ofrecen en ocasiones una correlación entre la decoración, la forma y su uso.
a) JARRAS: oinokoe, olpé, kyathos.
b) PARA ALMACENAR Y TRANSPORTAR: ánfora, hidria, kalpis, peliké, dinos o lebés, lebés gamikós
c) PARA PERFUMES: arýbalo, lecito, lecito globular, ascos, alabastro.
d) PARA UNGüENTOS Y JOYAS: exaleiptron y pyxis
e) PARA MEZCLAR Y ENFRIAR EL VINO: crátera, psykter, estamnos.
No todos los vasos eran de la misma calidad, sino que en un mismo taller podían fabricarse recipientes muy decorados junto a utensilios de cocina o linternas simples.
IV. a) JARRAS: oinokoe, olpé, kyathos.
ENOCOE (OINOKOÉ). Los enócoes servían para sacar el vino de la crátera. Tenían un asa alta y redondeada en la parte trasera y con un pico o borde lobulado para verter mejor el vino; miden entre 15 y 50 cm.
Enócoe ático, figuras negras, c. 525-500 a.e. Odiseo resistiendo el canto de las Sirenas. Altes Museum, Berlín.
OLPÉ: jarra en forma de pera, de entre 10 y 40 cm. No tiene el borde del oinokoe ni su alta asa. Podía usarse para agua.
Olpé protocorintio, c. 640-630 a.e. Museo del Louvre.
KYATHOS: de entre 10 y 15 cm, tenía un asa vertical muy por encima del borde; su cuerpo se apoya en un pie muy corto y con un fondo redondeado y estrecho. Su función era saacr directamente el vino de la crátera y verterlo en la copa. Hay muchos decorados con dos ojos.
Kyathos, Altes Museum (Berlín)
IV. b) PARA ALMACENAR Y TRANSPORTAR: ánfora, hidria, kalpis, peliké, estamnos, lebés gamikós
ÁNFORAS. Con dos asas, a menudo eran de gran tamaño, para transportar grandes cantidades de líquido o de sólidos (aceite, olivas, condimentos, vino…). Podían tener el fondo punteagudo, y estar enterradas para contener líquidos, y la mayoría no estaban decoradas. Un tipo muy utilizado eran lospithoi, que podían contener cereales, salazones, vino, aceite, …
Las del taller de Nikóstenes eran muy conocidas (ánfora nicosténica). Y las más famosas las ánforas panatenaicas que contenían el aceite sagrado, y que estaban decoradas con Atenea por una cara y con un atleta por la otra.
Ánfora esfinges enfrentadas. 530 a.e. Museo del Louvre, París.
El ánfora era una unidad de medida equivalente a 19,65 litros.
HYDRIA. Las hidrias servían para transportar el agua desde la fuente. Tenían forma ovoidal, con tres asas, y solían estar decoradas con escenas de mujeres. Su tamaño oscila entre los 15 y los 55 cm de alto.
Hidria ática, fig rojas. Escena de reconciliación de Deméter con Metanira. c. 340 a.e.. Altes Museum, Berlín.
DINOS o LEBÉS: Era un tipo arcaico de recipiente que se construía, a veces, en bronce; cuenta con un fondo redondeado y un zócalo o pie muy alto. Se usaba para líquidos y para la mezcla del agua, las especias y el vino que, enseguida, se servía a los invitados de un banquete.
Dinos del pintor de Gorgona, figuras negras. Origen de Etruria, c. 580 a.e.
LEBÉS GAMICÓS: recipiente alto, de hasta 50 cm de alto, que servía para transportar agua y que se regalaba a la novia el día de la boda. Es un recipiente grande de fondo redondo cerrado por una tapa con un tirador en forma de botón, y flanqueado por dos asas; va colocado sobre un soporte alto de valor ritual, como el lutróforo.
LUTRÓFORO: es un ánfora particular que podía alcanzar los 150 cm. Se usaba para trasladar el agua purificadora con la que se lavaba la novia antes de la ceremonia de boda. Este baño nupcial podía añadir hierbas aromáticas al agua. También se usaba en el aseo de los muertos, colocándolo sobre la tumba con aceites. Según su uso, la decoración era acorde al rito.
Lutróforo hallado en Sounion, c. 420-410 a.e, con escena de boda. A la manera del pintor de Medias.. Altes Museum, Berlín.
IV. c) PARA PERFUMES: arýbalo, lecito, lecito globular, ascos, alabastro.
ARÝBALO: cajita de unos diez cm de alto, para los ungüentos aromáticos. Puede tener un asa, dos o ninguna. Su forma es de globo o de pera. Tiene una boca estrecha, apropiada para verter cantidades pequeñas. Los hombres lo gastan en la palestra y las mujeres en casa.
Aríbalo, c. 580 a.e.Aribalo “janiforme”, cabeza etíope y cabeza de mujer. c. 520-510 a.e. Incrs. “kalos” Louvre.
LECITO: La fabricación de los lecitos de fondo blanco se limita al siglo V. Es un tipo de vaso exclusivamente ateniense, que no se exporta, y su destino era su colocación sobre las tumbas o en su interior, de forma que su decoración es una escena funeraria, a veces mitológica (Caronte…) Podemos encontrar a un personaje o dos visitando una tumba o una estela funeraria para honrar al difunto. Personas y objetos están esbozados con un trazo sobre el fondo blanco y resaltados con colores azul, verde y violeta, pese a que en los restos que tenemos los colores están muy difuminados.
Lecitos áticos fig.rojas. c.460 aC. Hombre con bastón y columna dórica; mujer hilando. Museo Arte Cicládico (Atenas)
ASKÓS: Se usaba para pequeñas cantidades de líquido (aceite, vino…)
Askós ático de doble boca, c. 420-410 a.e. Museo del Louvre.
ALABASTRO: construido a menudo en piedra de alabastro, estaba destinado al baño o a los ritos.Es una botella de vientre alargado, boca ancha y plana, base redondeada, que contenía aceites perfumados o esencias. El cuello es muy estrecho, para poder verter el líquido a goteo, y la boca en forma de disco plano, usado para extender el producto por la piel. Algunos tienen un agujero que permitía pasar un cordón y colgarlos. Se cerraban con tapones de cera.
IV. d) PARA UNGüENTOS Y JOYAS: exaleiptron y pyxis
EXALEIPTRÓN: cajita usada por las mujeres para los ungüentos aromáticos, con patas que le dan aspecto de trípode.
Exaleiptron beocio del s. VI a.e.
PYXIS: Cajas destinadas a joyas o productos de cosmética, medicinales, aceites… Primero fueron de madera. Pueden ser pequeñas, de 7 cm de alto o más grandes, hasta 20 cm. Están muy decoradas, con escenas de vida cotidiana habitualmente.
Pixis,s. V a.e.,estilo de marfil. British Museum.
IV. e) PARA MEZCLAR Y ENFRIAR EL VINO: crátera, psykter, stamnos…
CRÁTERAS Las cráteras pueden ser
-en forma de cáliz (como un cáliz sin cuello, y dos asas pegadas a la base),
Crátera caliciforme, c. 360 a.e. Heracles en el Jardín de las Hespérides.
-de columnas (asas hechas de un elemento vertical)
Crátera de columnas, de figuras rojas. Origen corintio.
-de campana (parece una campana al revés)
Crátera atribuida al pintor de Aquiles, c.460-450 a.e. Metropolitan Museum of Art.
-de volutas.
Crátera ática de volutas, figuras rojas. s. IV a.e.
Se usaban para mezclar el agua y el vino, generalmente una parte de vino por tres de agua. Se sacaba el vino con un cazo llamado arytaina y se rellenaban los recipientes más pequeños. Podía tener distintas medidas
PSYKTER: vaso que se llenaba de vino y se ponía, a su vez, dentro de una crátera de agua fría o de nieve, para que el vino se enfriara.
Psykter de los delfines, figuras rojsa, c. 560 a.e.
ESTAMNOS (stamnos): es una variante de la crátera, más cerrada, que puede tener tapa, y mide entre 20 y 60 cm de altura. Solo existe de figuras rojas (aparece en el s. VI a.e.) y se usa exclusivamente para vino.
Stamnos ático de figuras rojas, c. 440-430 a.e.
IV. f) PARA USO RITUAL: ritón, kernos, lutróforo…
RITÓN: vasija de entre 15 y 25 cm de largo, con forma de cuerno para beber, en forma de cabeza animal o humana. Algunas tienen un pie.
Rhyton, skyfos y stamnos (480-460 ae) British Museum.
KERNOS: recipiente abierto para el culto.
Kernos de ofrendas votivas, chipriota. s.III a.C. Museo de Arte cicládico (atenas).
IV. g) COPAS PARA BEBER: Muchas de las copas que tenemos estaban destinadas al banquete o simposio; en su decoración vemos invitados recostados sobre triclinios y conversando, tocando la flauta o la lira, cortejando a cortesanas (las únicas mujeres que podían acudir a un simposio, pese a que hay investigaciones que apuntan a la existencia de simposios femeninos). Algunas copas presentan a un invitado que hace girar en su índice una copa porque juega al cótabo. Otras escenas representan a los invitados acudiendo al banquete, a Dioniso, rodeado de sátiros y ménades. Otro tipo de copas muestran escenas de palestra, a las que los convidados del banquete se habían dedicado por la mañana.
ESQUIFO (o kotyle): taza griega de beber con dos asas horizontales muy próximas al borde superior,sin pie, con una altura de 5 a 15 cm. Se usaba para beber y para hacer libaciones.
CÁNTARO: copa sobrepasada por dos enormes asas laterales. Tienen frecuentemente un pie que eleva el cuerpo central. Muy relacionada con Dioniso y muy decorada.
Cántaro janiforme de figuras negras, de Jonia, c.540 a.e.
KYLIX o COPA: es uno de los recipientes más comunes, con una superficie muy ancha (20 cm) y poco profunda, sobre un pie de una altura baja y dos asas horizontales. La decoración es extremadamente rica, por dentro y por fuera.
Parte inferior del kylixKylix de Etruria (440-430 aC), con Teseo. British Museo.
Aparte de lo que se pueden llamar vasos o vasijas, existe otra catalogación de objetos de cerámica entre los que destacamos, por la particular belleza de su decoración, los epinetros, que se colocaban a veces en las tumbas de muchachas que morían solteras.
Epinetro de figuras rojas, original de Eretria, atribuida al pintor de Eretria. c. 425 a.e.
Otras piezas curiosas eran los ASTRÁGALOS, un recipiente con forma de taba de la que toma su nombre y que se pudo haber utilizado para almacenar las tabas ovejas que fueron utilizados como piezas de juego o los dados.
El próximo mes de abril se celebra el IV Certamen Caesarianum para alumnos de Bachillerato de Latín.
Esta prueba, organizada por el Collegium ‘Sapere aude’ premia a los alumnos que se esfuerzan en el conocimiento de los textos de César. Se incluye todo excepto el estilo indirecto, y los textos que los alumnos deben traducir (con ayuda del diccionario) son originales sin adaptar.
EL CERTAMEN CONSTA DE DOS PRUEBAS:
– 9:15 a 10:10h: 1ª parte: Esta fase es eliminatoria; se traduce un texto de César de aproximadamente 50 palabras, sin necesidad de comentar morfológicamente ni sintácticamente el texto.
-11:20h: publicación de resultados. Pasan los 10 primeros.
–11:30h a 12:30h: Prueba final. Texto de César de aproximadamente 100 palabras: traducción.
-12:40 a 13:40h: deliberación del jurado
– 13:40h: entrega de certificados a los participantes y premios a los tres ganadores.
El Atica había sido ocupada por los jonios expulsados del Peloponeso con las invasiones dorias. Era un territorio dividido en pequeños principados, cada uno de ellos con su rey (basiléus). Pero hacia el s.X a.e. se unieron en una confederación en torno a Atenas estableciéndose un sinecismo ( < syn-oik-ismós), es decir, una unión de oikoi en pie de igualdad, en la que las clases dominantes aristocráticas se agrupan para controlar el poder común.
La estructura social y administrativa venía determinada por los grupos existentes en los antiguos poblados de la época oscura: el grupo básico era el genos, formado a partir de la agrupación de oikoi; el núcleo del génos era el padre de familia, en la cima de una estructura piramidal. No se sabe con exactitud si agrupaban únicamente a los nobles, que utilizaban su carácter de “descendientes” de grandes familias (son “eugeneis”) para acumular control y poder.
Un grupo de gene formaba la fratría, unida internamente por un vínculo familiar y religioso, pues tenían una religión común y leyes propias que daban entidad al grupo. En palabras de Fustel de Coulanges (La ciudad antigua):
“... cierto número de familias formaron un grupo, que la lengua griega llamó una fratría […] Cada fratría tenía un jefe cuya principal función consistía en presidir los sacrificios […] La fratría tenía sus asambleas, sus deliberaciones y podía redactar decretos. En ella, como en la familia, había un dios, un culto, un sacerdocio, una justicia, un gobierno. Era una pequeña sociedad modelada exactamente sobre la familia.“
Varias fratrías se agrupan y forman una tribu cuyo carácter era de mera adscripción territorial. Los dorios se agrupaban en tres tribus, presentes en todas las organizaciones de cada ciudad, y los jonios en cuatro. Cada tribu, como la fratría, tenía sus asambleas y su capacidad de redactar decretos.
Políticamente, Atenas era un estado aristocrático: los nobles detentaban todos los cargos políticos y religiosos, y la comunidad era fundamentalmente agrícola. La aristocracia territorial (los eupátridas) concentraban las mejores tierras, mientras los pobres eran utilizados para labrar sus tierras con un arriendo de la sexta parte (eran hectemorioi ); si no abonaban el importe del arriendo eran esclavizados, con sus esposas e hijos.
Al desaparcer la monarquía (según la tradición, el último rey fue Codro, en el s. VIII a.e.) los poderes del rey fueron asumidos por los nueve arcontes,funcionarios elegibles entre los eupátridas.
Este régimen aristocrático entró en crisis y tras algunos intentos como la conjuración de Cilón (640 a.e.), que logró apoderarse de la acrópolis pero no retenerla porque el demos reaccionó en su contra, aparecen los legisladores, destacando Dracón (625 a.e.), cuyas leyes fueron famosas por su dureza. Las leyes de Dracón constituyeron la primera redacción escrita del derecho consuetudinario ateniense.
Hacia comienzos del s. VI, la oposición entre el demos ateniense y los eupátridas se había
Solón, legislador de Atenas,M-J. Blondel
agudizado. En 594 fue nombrado arconte Solón, eupátrida de origen, que estableció una nueva constitución, una timocracia basada en el poder económico de los ciudadanos; pero fueron importantísimas las reformas económicas, comerciales y sociales, destacando sobre todas la sisactía o seisáchtheia, la “liberación de las deudas”, por la que nadie podía ya convertirse en esclavo por razón de endeudamiento. Así, a partir de estas medidas, la esclavitud en Atenas no recayó ya en los miembros de la comunidad, sino en ciudadanos de otras nacionalidades.
Desde Solón (594 a.C.) los ciudadanos atenienses estaban divididos en cuatro clases censitarias: pentakosiomedimnoi, jinetes, hoplitas y thetes. Otras de sus reformas fueron de tipo económico, como la prohibición de exportar cereales del Ática frente a la estimulación de la exportación de aceite de oliva.
Tras las reformas solonianas, el acontecimiento político más importante en Atenas fue la tiranía de Pisístrato, que no intentó modificar el orden establecido por Solón, sino que se centró en ganar popularidad: expulsó de Atenas a sus adversarios políticos, a los Alcmeónidas especialmente, y confiscó sus bienes, distribuyéndolos entre sus partidarios.
Harmodio y Aristogitón, copia romana de la estatua Ateniense de Kritios y Nesiotes.. Eran los tiranicidas, asesinados en 514 a.e.c. por haber dado muerte a Hiparco de Atenas.
Tanto él como sus hijos después (a su muerte en 527 le suceden sus hijos Hiparco -asesinado en 514- e Hipias), trataron de acrecentar el brillo de la ciudad, que llenaron de construcciones hermosas, una red de acueductos y un conjunto de caminos en todo el Ática; potenció las fiestas Panatenaicas, generalizó el culto de Dioniso y, en general, logró establecer las bases necesarias para el desarrollo de las artes literarias. Atenas se desarrolló culturalmente y se engrandeció como centro artístico.
Después de caer la tiranía, la lucha social en Atenas entre los aristócratas y el demos se intensificó. El partido de los Alcmeónidas lo encabezó Clístenes, que se enfrentó al aristócrata Iságoras, arconte en 508. Las instituciones de la época clásica son resultado de las establecidas en la constitución soloniana y de las reformas democráticas de Clístenes (510 a.e.).
Clístenes consiguió debilitar el poder de los gene mezclando a la población. Anuló la antigua distribución en fratrías e implantó una nueva división social de diez nuevas filai territoriales, no gentilicias, que tuvieron por epónimos a héroes míticos de Atenas:
Las 10 tribus (nombre de héroes) : 1ª tribu : Erecteo.
2ª tribu : Egeio 3ª tribu : Pandioniso.
4ª tribu : Leontida 5ª tribu : Acamante.
6ª tribu : Eneo 7ª tribu : Cerrope.
8ª tribu : Hipotonte 9ª tribu : Ayante.
10ª tribu : Antioco
El territorio del Ática estaba dividido en tres sectores: la polis, la costa y el interior, y cada tribu estaba compuesta por una tritía de cada sector.
Cada tritía se subdividía en demos; había 139 y cada ciudadano incorporaba a su nombre el apelativo del demo (demótico: por ejemplo, Pericles, hijo de Jantipo, del demo de Colargos). El demos, que incluía ciudadanos de distintos barrios, elegía su demarca, tenía tierras comunales e ingresos locales, llevando siempre un registro de sus ciudadanos.
La aportación más importante de Clístenes fue establecer como principio básico la «isonomía» o igualdad de todos los ciudadanos de Atenas ante la ley, pese a que el concepto de “ciudadano” excluía a gran parte de la población.
LAS INSTITUCIONES ATENIENSES FUNDAMENTALES SON EL CONSEJO, LA ASAMBLEA Y LOS TRIBUNALES DE JUSTICIA.
A.-LA BOULE O CONSEJO
El Consejo soloniano de 400 miembros fue incrementado por Clístenes hasta 500 miembros o bouleútai que debían contar más de 30 años, elegidos anualmente, por sorteo, de cada demos. Los 500 miembros (50 de cada tribu) debían ocuparse durante todo el año político (360 días) de dirigir y preparar los asuntos que se presentaban a la Asamblea.
No podía funcionar todos los días con la totalidad de sus miembros, por lo que se repartió la labor del Consejo en 10 períodos llamados pritanías (36 días) y se asignaba a principio de año por sorteo cada una a una tribu. Los 50 representantes de la tribu durante ese tiempo (pritanos), más un representante de las otras nueve tribus, ejercían todas las funciones del Consejo.
A su vez, la pritanía (36 días) se dividía en 3 duodécadas (períodos de 12 días) durante cada uno de los cuales actuaban como pritanos los representantes de cada una de las tres tritías en que se dividía la tribu. La asignación de la primera, segunda o tercera duodécada se realizaba por sorteo.
Durante la pritanía, los bouleútai de turno se reunían en la “tholos”, una “rotonda” próxima al “buleuterion” o sede de la bulé, donde comían a expensas del Estado y elegían cada día un presidente, el “epistátes”, que en seis día presidía tanto la Asamblea como el Consejo, y que permanecía día y noche en la “tholos” con las llaves de los templos donde estaban el tesoro, el archivo, y el sello del Estado. Según eso, en un año eran 360 los ciudadanos que desempeñaban la presidencia del Estado, experiencia personal del poder que implicaba mayor comprensión de los problemas inherentes al cargo y al gobierno de la polis. Sólo se podía ser elegido dos veces en la vida.
La función principal era preparar la agenda de las Asambleas, donde sólo se trataban asuntos previamente discutidos por el Consejo. Esta función era de gran importancia: el probúleuma o “deliberación previa del Consejo” era requisito imprescindible para el tratamiento de un tema.
Les compete también llevar a cabo lo decidido en asamblea y examinar al principio de su ejercicio a todos los magistrados (“dokimasía“); podían convocar una Asamblea extraordinaria y eran el único intermediario por el que las embajadas extranjeras podían acudir a la asamblea. También controlaba la flota y sus arsenales. A partir del s.IV perdió importancia y disminuyeron sus poderes. Pericles la convirtió en una magitratura retribuída (5 óbolos).
B. LA ASAMBLEA (EKKLESÍA)
Tiene su origen en el ágora que vemos en la Ilíada y en la Odisea, pero a partir de Clístenes y sus reformas democráticas adquirió un sentido nuevo, y tenía que reunirse cuatro veces cada pritanía (o sea, 40 veces al año). Para ser parte de la misma era necesario ser mayor de edad (18 años) y ciudadano ateniense; a partir de Pericles ya no bastaba para ello ser hijo de padre ateniense, sino también de madre ateniense. En realidad, llegaban a introducirse esclavos, metecos e incluso “atimíoi”. El derecho de ciudadanía podía adquirirse por algún servicio especial o perderse.
Simulación de Asamblea en la colina de la Pnyx (Atenas)
La Asamblea era un acto religioso y se comenzaba con oraciones a los dioses, que daban la necesaria solemnidad a las sesiones. Por regla general, en las sesiones de Asamblea sólo estaba presente una parte del conjunto de ciudadanos (entre treinta y cuarenta mil antes de la Guerra del Peloponeso, mientras que el recinto de la Pnyx sólo tenía capacidad para seis u ocho mil personas) lo que no afectaba a la validez de los decretos de la Asamblea. En cada sesión, un cuerpo de seguridad o policía, los escitas, que eran esclavos propiedad de la polis, velaban por el orden.
Había resoluciones que debían ser tomadas por todo el pueblo en Asamblea plenaria; el mínimo de unanimidad era de 6000 votos, en las votaciones de ostracismo. Las votaciones se hacían a mano alzada, que eran contadas por los “escrutadores”.
En el s.IV se les pagó a los ciudadanos por su asistencia
Celebración de la Asamblea en la Pnyx
Al principio, la Asamblea se reunía sólo una vez por pritanía (10 veces al año), pero a la larga hubo cuatro sesiones ordinarias por pritanía. Cada una de ellas tenía un programa muy preciso; por ejemplo, en la primera se votaba la gestión de los magistrados, se deliberaba sobre el aprovisamiento y defensa de Atenas; en la sexta se decidía si se tenía que aplicar el ostracismo… Además, el Consejo podía convocar a sesión extraordinaria al toque de trompeta por un heraldo. La sesión se celebraba de la siguiente manera: tras la ceremonia religiosa, el presidente ordenaba al heraldo leer el orden del día (probouleuma), que se hacía público 4 días antes y que equivalía a convocatoria. La ley prohibe tratar en Asamblea asuntos que no estén incluídos en el orden del día. Tras la lectura del probouleuma, el presidente procede a la votación a mano alzada de si se acepta éste o si se pasa a discutirlo. Todo ateniense tiene derecho a intervenir, y si hay alguna discusión, cuando acaba el presidente propone una votación para aceptar las enmiendas, sobre las que siempre decide el pueblo de los atenienses reunido en Asamblea. Es curiosa la institución del ostracismo (“óstrakon”, cascote), para impedir la instauración de cualquier tipo de poder personal. En la sexta pritanía se planteaba la posibilidad; si era afirmativa, la votación se celebraba en la octava pritanía en Asamblea plenaria, poniendo cada ciudadano el nombre del personaje peligroso en un “óstrakon”.
Ostraka, Museo del Ágora (Atenas)
Si salía en 6000 votos el mismo nombre, era desterrado 10 años, sin mengua de su honor ni daño de su hacienda. La asamblea tenía un papel determinante en política interior y exterior: decide la paz y la guerra, recibe a los embajadores, firma alianzas y decide romperlas, ratifica tratados, nombra magistrados, promulga decretos, revisa las leyes… A partir del s.IV sus poderes son desmesurados y cada vez es mayor la demagogia y el protagonismo de los oradores, llegando a ser ineficaz, en parte porque la boulé ya no tiene el papel moderador que tenía en el s.V.
C. LOS MAGISTRADOS
Aun con la ayuda del Consejo, el pueblo no podía hacer ejecutar sus decisiones sino delegando parte de su soberanía en ciertos magistrados. Entre los empleos públicos podemos establecer tres categorías: – archái o magistraturas propiamente dichas, que podían actuar directamente, mandar, juzgar y castigar (arcontes, estrategos…) –epimeletai o funcionarios puramente administrativos; eran ciudadanos libres y la mayoría no cobraban. – otras funciones subalternas, que podían ser atribuídas a metecos y esclavos además de a los ciudadanos (verdugos, porteros, heraldos, secretarios… y otros a las órdenes de los magistrados).
Había magistraturas estrictamente relacionadas con el ámbito judicial: eran los eisagogeis, introductores, que en número de cinco atendían demandas relativas a la infracción de contratos. Los Cuarenta juzgaban las faltas contra la propiedad de menos de diez dracmas,… Las magistraturas tenían corta duración (la mayoría eran anuales) y estaba prohibido ejercer varios años seguidos la misma función, Eran colegiales: cada función era ejercida por un colegio de magistrados. Cada colegio tenía su “archeion”, edificio donde se reunían y comían. La designación era por sorteo (tabas blancas y negras), sistema utilizado desde el s.V para las funciones que no precisaban unas convicciones políticas o un talento especial. Solo había dos cargos elegidos por la Asamblea : el de estratega (general, como Pericles, elegido arconte más de 20 veces seguidas), y el de magistrado de las finanza. Sin embargo, tenemos muchas carencias de información respecto a este sistema de designación por sorteo, y sabemos que en casos como los estrategos, se nombraban por elección. Una vez designados, el Consejo los sometía a otro examen o “dokimasía”, y tras ser admitidos, prestaban juramento de someterse a las leyes y no dejarse sobornar. El cargo les permitía disfrutar de prerrogativas: lugares especiales en el teatro y ceremonias, honores, sueldo a veces… pero también tenían responsabilidades: prohibición de abandonar el país, censura, rendición de cuentas… y en general, responsabilidad financiera, moral y política. Al cumplir el plazo de su cargo debía rendir cuentas de los fondos públicos utilizados, las “euthynai”(ejuquvnai).
Los ARCONTES (del verbo árcho, mandar) fueron los primeros magistrados representantes de los nobles que, tras el debilitamiento y desaparición del poder real, ocuparon el poder. Al principio eran tres: ARCONTE EPÓNIMO que en época aristocrática ocupaba el poder ejecutivo y los asuntos de derecho familiar; ARCONTE POLEMARCO que se ocupaba de la guerra y de los exranjeros; y ARCONTE BASILEUS, en lo que se convirtió el rey al desaparecer la monarquía, que se ocupaba de funciones religiosas. A partir del s. VII se unieron a estos los seis “thesmothetes” y el secretario.
Desde el 487-6 se escogían por sorteo entre 500 candidatos propuestos por el demos. En época de Pericles sólo tenían funciones religiosas o judiciales: entienden los asuntos que dependen de ellos y los introducen ante el tribunal correspondiente. En Atenas existió, tras la guerra del Peloponeso, una policía, los “Once” encargados de detener a malhechores, ladrones y criminales en flagrante delito; si confiesa, ejecutan al homicida inmediatamente, si no, lo llevan ante un tribunal. Se encargan también de vigilar la prisión, de las detenciones e, incluso, de las ejecuciones.
D. LOS TRIBUNALES
Los griegos no tenían un vocablo para designar el ordenamiento jurídico, no lograron formar una ciencia del derecho ni tuvieron un cuerpo de hombres de leyes; además, sólo conocemos con detalle el funcionamiento de la justicia en Atenas. En principio, el poder de hacer justicia es un privilegio real. Posteriormente, la aparición de la economía monetaria, el comercio y el artesanado conlleva la aparición de la legislación: el ciudadano se emancipa y aspira a la igualdad.
Los griegos distinguían entre la ley natural (themis) y la ley escrita (nómos). La primera, dictada por los dioses, había regido las ciudades desde los tiempos oscuros que siguieron a la caída de los reinos micénicos. Al no estar fijadas, podían ser subvertidas por los poderes establecidos, como ocurrió en los períodos de discordias civiles de la época arcaica, por lo que poco a poco los conciudadanos más comprometidos con el desarrollo de sus polis actuaron de legisladores (nomothétes ) y fueron fijándolas como leyes escritas para que no pudieran ser manipuladas a conveniencia.
Una diferencia fundamental entre la organización de la justicia en Atenas y la actual es que no había ministerio público: la justicia no se hacía cargo de los delitos y no había un magistrado que tomara la iniciativa de instruir una causa. En las causas privadas (δίκαι), la persona que se consideraba perjudicada o su representante legal eran quienes podían iniciar un juicio; en las causas públicas (γραφαί), cualquier ciudadano podía considerarse perjudicado, por lo que tenía el derecho y el deber de presentar una denuncia. Sólo si alguien era sorprendido en delito flagrante era detenido por la policía.
De ello se deduce que el estado tenía que estimular las denuncias, cosa que favorece la aparición de sicofantes, acusadores falsos que pretendían obtener un beneficio de la condena de otro, ya que si el acusado era declarado culpable, el acusador obtenía una parte de la multa.
Los tribunales eran numerosos. El más antiguo era el del Areópago , formado primero por Eupátridas pero, desde Solón, sus miembros eran elegidos entre antiguos arcontes; con Clístenes ya perdieron todo poder político. Se reunía en la colina de Ares
Su misión consistía en juzgar crímenes de homicidio premeditado, heridas con intención de matar, incendios de casas habitadas y envenenamiento.
La Heliea reemplazó al Areópago en la ejecución y el control legal de las decisiones de la Ekklesía. Todas las causas que no competían a los tribunales de sangre se juzgaban en la Heliea, tribunal formado por un número variable de ciudadanos mayores de 30 años, generalmente seis mil ciudadanos; era una delegación de la Asamblea que se reunía doscientas veces al año. Podían hacerlo en cuatro lugares diferentes:
a) en el Paladion, para juzgar los homicidios involuntarios, la instigación al asesinato y l a complicidad en la muerte de cualquier persona, fuera o no ciudadano; a los metecos y a los esclavos.
b) en el Delfinión veía las causas de homicidio en defensa propia o con atenuantes, así como los casos de flagrante delito de adulterio.
c) en la playa de Freatis era un poco particular: juzgaba a los exiliados temporalmente, acusados de nuevo asesinato o de heridas con premeditación. El exiliado no podía entrar en el Ática, por lo que se defendía desde un barco.
d) en el Pritaneo se celebraban, más que juicios, vestigios de un ritual antiguo consistente en condenar a los criminales no descubiertos y aquellos objetos o animales causantes de muerte. La pena consistía habitualmente en echarlos de la ciudad.
Los miembros eran elegidos por sorteo, con un complejo procedimiento que usaba un cleroterion, pero los que deseaban ejercer el cartgo público de heliasta debían presentar una petición. Los heliastas percibían un salario anua.l El derecho estaba poco consolidado, pero hay que notar que fue evolucionando, y que el derecho y la justicia realizaron en Atenas grandes progresos.
Cuando llegaba la fecha acordada, se reunían todos los implicados, el secretario leía el acta de la acusación y la respuesta de la defensa. Después hablan el demandante y el acusador, personalmente. Si se consideran incapaces de hacerlo, pueden recurrir a un logógrafo (como Lisias) que les escribe un discurso que aprenden y recitan.
Los debates se desarrollan sin interrupción, y han de acabar a lo largo del día, por eso su duración está limitada: se mide con la clepsidra (reloj de agua).
Después de los debates, los jueces votan en secreto. El heraldo proclama el resultado y el presidente dicta la sentencia. Si el inculpado es absuelto, no hay más; si es condenado, el procedimiento común era que acusador y acusado propusieran cada uno una pena diferente al tribunal, que tenía que decidir una de las dos.
Las penas podían ser pecuniarias (multa o confiscación parcial o total de los bienes), de exilio temporal o definitivo, de privación de derechos de ciudadanía o de muerte. Había penas arcaicas y religiosas, como la que prohibía a las mujeres adúlteras usar cosméticos o adornos y entrar en los templos. Muchos de los acusados a penas que superaban sus posibilidades, o a muerte, escapaban al castigo con el exilio voluntario. Según cuenta Platón en su diálogo Critón, así podía haberlo hecho Sócrates, y no quiso.
El funcionamiento de la justicia en Atenas no era del todo satisfactorio. En Las avispas, el poeta cómico Aristófanes critica la falta de conocimientos de los jueces y su interés por la proliferación de procesos, ya que muchos ciudadanos pobres vivían del sueldo de jueces. También se critica el hecho de que hubiera un gran número de tribunales y la proliferación de sicofantes.
La herencia de Atenas es un sistema jurídico original y una lección de humanidad.
En homenaje a las muchas mujeres de la Historia cuyos nombres no nos han llegado, en la DOMUS BAEBIA hemos realizado un CAlendario de mujeres de inspiración romana.
La prensa se ha hecho eco del mismo: El Kalendarium MMXIII quiere mostrar y difundir la cultura clásica y rendir tributo a las mujeres anónimas que han tenido un papel silencioso pero de gran relevancia en la historia. Dicho y hecho. 34 mujeres han posado en este calendario que recoge celebraciones y fechas del mundo romano clásico, junto a algunas festividades griegas, para acercar a los vecinos el universo de la cultura clásica.
PUEDE SOLICITARSE a través de la página de la Domus Baebia, aquí.
Mañana, 12/12/12, celebramos el acontecimiento de la Cultura Clásica que se ha convertido en internacional, “Yo conozco mi herencia, ¿y tú?”
De esa herencia, la mitología griega es una parte imprescindible que, con el paso de los siglos, se ha convertido en marco del pensamiento cultural occidental. Los mitos de los grandes dioses del Panteón Olímpico (Zeus, Atenea, Afrodita, Hades…) coexisten en igualdad de condiciones en las obras de eruditos y literatos de todas las épocas y de casi todas las literaturas europeas. Además, se han utilizado como herramienta de comprensión en el Psicoanálisis (el mito de Eco y Narciso se utiliza en el estudio freudiano de “el Otro”, en conceptos como “narcisismo”…), como metáfora en los estudios feministas y en los estudios de género (culturas dominantes y dominadas, la voz frente al silencio..)
El mito, que nos ha llegado en la tradición griega por Pausanias, y en la latina por Las metamorfosis de Ovidio, se recrea en la literatura española de los siglos de Oro, en el teatro del Renacimiento inglés, en el género confesional francés del récit… y llega hasta la literatura contemporánea.
La leyenda de Eco y Narciso (Waterhouse)
Carolina Otero nos presenta un poema centrado en Eco, que no podía articular palabra, y Narciso, que se amaba en el espejo.
TRAGEDIA DE BAR
Eco lo vio en el escenarioembriagado de luces de bary hembras complacientes.Ardiendo, ella,que era poca cosa,-invisible, tan pequeña-;ella que no podíaarticular palabra,corrió a esconderse al baño."Narciso, Narciso"-pensó mientras soñabaque él entrabay se enamoraba de ellay olvidaba las lucesy olvidaba a las hembras-."¿Hay alguien aquí?"-preguntó aquél, apresurado-.Eco logró balbucear "Aquí"y le abrió la puertay le abrió sus brazos.Pero él entró directocon una ninfa nocturnade la mano, con urgencia,empujando a Eco a un lado.Y mientras la otra, seductora,se abría la blusay Narciso se amaba en el espejo,Eco dejaba el bar cabizbaja,-invisible, tan pequeña-.Y desde el espejo hecho añicossalió un rojo estruendo.
…disfrutadlo, como disfrutáis de los narcisos,
“porque Eco enamorada se ha convertido en aire” (Calderón de la Barca).
El sábado 17 de noviembre tuvo lugar en Sagunto la X Jornada de cultura Clásica (¡diez años ya!) y tuvimos el privilegio de escuchar a Santiago Posteguillo, sobre su oficio de escribir y las posibilidades de la novela histórica en el aula.
Lo que más nos emocionó de la Jornada fue la pasión por Grecia, nuestra Grecia, que nos supo transmitir el embajador del helenismo más emotivo, Pedro Olalla, Miembro Asociado del Centro para Estudios Helénicos de la Universidad de Harvard. En su conferencia, “¿Por qué Grecia?” supo combinar un hermoso texto, lleno de sensibilidad, con una música preciosa y unas imágenes llenas de belleza. Fue una pena que no hubiese tiempo para mantener un coloquio más largo y distendido con el entregado público que le aplaudió varios minutos sin pausa. Sus aportaciones sobre la situación político-social que vive Grecia y hacia la que se encamina, poco a poco, España nos hablan desde la sensatez y la cordura de que, o nos unimos y frenamos entre todos el abuso, o volverá la esclavitud por deudas, la σεισἀχθεια, para todos de la que ya Solón, en la constitución de 594 a.e. liberó a los ciudadanos atenienses.
Los representantes de EUROCLÁSICA nos presentaron la Academia Homérica de Quíos, y los miembros de la Academia Saguntina comentaron la fantástica experiencia de la escuela de verano celebrada por primera vez el pasado julio en Sagunto con alumnos de distintos países sobre la vida pública y privada en Roma y el teatro griego.
Personalmente, tuvimos la ocasión de presentar la traducción de Lisístrata de Aristófanes que nos han publicado en la editorial TILDE con una propuesta didáctica para segundo de bachillerato que explicamos aqui.
Uno de los objetivos de la formación de los estudiantes de GRIEGO de bachillerato en la Comunidad Valenciana es la comprensión de la Atenas del siglo V a partir del conocimiento de conceptos básicos de la historia, la sociedad, la religión y la literatura de la Atenas de Pericles. Se trata de un período marcado por el conflicto bélico y el florecer democrático e intelectual de Atenas, donde el teatro fue, sin duda, un elemento fundamental: surgido a partir de determinadas fiestas religiosas, su nacimiento está estrechamente vinculado a la democracia.
Aristófanes (445-386 a.e.) refleja en sus comedias el momento histórico de la Guerra del Peloponeso y sus consecuencias, y presenta en ellas al ser humano común que la vivió. Obras como Lisístrata se prestan como un espejo para reflejar la imagen de Atenas y su sociedad, con distorsiones incluidas. Su lectura y análisis permiten al alumno alcanzar las distintas competencias culturales y desarrollar la sensibilidad artística y literaria, al plantearla como fuente de información, de formación y de enriquecimiento cultural que toma como punto de partida la situación de la mujer ateniense.
El objetivo de esta propuesta es utilizar el texto de Aristófanes como recurso que permita conocer la situación de la mujer griega en un tiempo (el s. V) y un espacio (Atenas) en los que se desarrollaron los más importantes acontecimientos históricos de Grecia. Se pretende vincular el texto a esa realidad que el alumno debe estudiar a partir del material que le ofrezca el profesor, centrando nuestra mirada en la protagonista de esta comedia, la mujer ateniense.
Agradecemos muchísimo la presencia de tantos amigos y amigas, las amables palabras de felicitación posteriores de la siempre receptiva gens classica, que siempre quiere más, y, especialmente la organización y gestión de Lluïsa Merino, divina asesora del CEFIRE gracias a la cual pasamos todos un día estupendo.
Los talleres de la tarde fueron en la línea a la que estamos acostumbrados: juegos, dioses, coros de teatro, danzas griegas, cocina, escritura antigua y hasta tuvimos boda: “Ubi tu Caius, ego Caia”.
Seguro que ya hay quien está pensando en la próxima Jornada!
Hemos realizado una nueva visita a la siempre hospitalaria DOMUS BAEBIA SAGUNTINA, donde los alumnos han podido realizar un taller y visitar el teatro.
Entre los muchos talleres que oferta la Domus, este año elegimos el nuevo taller sobre el “arte” de la guerra, MILITARIA.
Los alumnos lo pasaron estupendamente y aprendieron un montón de cosas nuevas que les ayudarán en la comprensión de los textos que traducimos, como se ve en la presentación siguiente: PINCHA AQUÍ.
CON LOS CAMBIOS EN LA LEGISLACIÓN EDUCATIVA EN NUESTRO PAÍS, LA SITUACIÓN DE LAS LENGUAS CLÁSICAS Y LAS HUMANIDADES VA SUFRIENDO RETROCESOS Y DISMINUYENDO SU PRESENCIA EN LOS INSTITUTOS. MIENTRAS EN PAÍSES COMO ALEMANIA SE LLEGAN A ESTUDIAR CINCO CURSOS DE LATÍN Y CUATRO DE GRIEGO (en el caso de los alumnos que luego irán a las Universidades de Medicina, por ejemplo), CON LA LOGSE EL BACHILLERATO YA SE REDUJO A DOS CURSOS. Palo a palo, ley a ley, los profesores seguimos lamentando la situación que empobrece cada vez más el panorama cultural y humanístico de España. Y para no perder la costumbre, el Anteproyecto de la nueva Ley de Educación del ministro de turno, nos empuja, un poco más, al extremo marginal del sistema educativo.
Tras la publicación del anteproyecto de Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa, el profesorado de Clásicas, las asociaciones Prósopon-Sagunt y Ludere et Discere, el alumnado de Griego y Latín (ESO, Bachillerato y Universidad) y la Sociedad Española de Estudios Clásicos (Secciones de Alicante y de Valencia y Castellón) queremos manifestar nuestro desacuerdo con la situación en la que quedan las materias relacionadas con el Mundo Grecolatino. Consideramos que la cultura y las lenguas clásicas son conocimientos fundamentales para el desarrollo integraldel alumnado de ESO y Bachillerato y que, por tanto, no pueden eliminarse o quedar relegadas a simples asignaturas optativas, sino que es imprescindible fomentar su estudio como parte esencial del currículum tal y como ya se hace en otros países de nuestro entorno.
Por tanto, solicitamos:
1. Que en 3º ESO la Cultura Clásica sea una materia de oferta e impartición obligatoria en los centros, independientemente del número de alumnos que la soliciten, ya que supone el primer contacto de los alumnos con el Mundo Antiguo y la puerta de entrada a los estudios posteriores de Latín y Griego.
2. Que en 4º ESO el Latín sea materia obligatoria para todo el alumnado que, según la nueva ley, opte por la vía académica.
3. Que en Bachillerato, Griego I y Griego II sigan siendo materias específicas de modalidad, independientemente del número de alumnos que las soliciten.
Se abordan los múltiples aspectos de la cultura y la civilización grecorromana: mitología, arte,arquitectura, historia, religión, literatura clásica, referentes clásicos en la actualidad, lengua latina, lengua griega, vida cotidiana…
El alfarero y el horno, ca.
CON LOS CAMBIOS EN LA LEGISLACIÓN EDUCATIVA EN NUESTRO PAÍS, LA SITUACIÓN DE LAS LENGUAS CLÁSICAS Y LAS HUMANIDADES VA SUFRIENDO RETROCESOS Y DISMINUYENDO SU PRESENCIA EN LOS INSTITUTOS. MIENTRAS EN PAÍSES COMO ALEMANIA SE LLEGAN A ESTUDIAR CINCO CURSOS DE LATÍN Y CUATRO DE GRIEGO (en el caso de los alumnos que luego irán a las Universidades de Medicina, por ejemplo), CON LA LOGSE EL BACHILLERATO YA SE REDUJO A DOS CURSOS. Palo a palo, ley a ley, los profesores seguimos lamentando la situación que empobrece cada vez más el panorama cultural y humanístico de España. Y para no perder la costumbre, el Anteproyecto de la nueva Ley de Educación del ministro de turno, nos empuja, un poco más, al extremo marginal del sistema educativo.
