El centro cultural BANCAJA, en Valencia, ha dedicado una exposición a las “TANAGRAS, FIGURES PER A LA VIDA I L’ETERNITAT” en colaboración con el Museo del Louve.
Las tanagras son figuras de terracota, policromadas, de pequeño tamaño, que fueron descubiertas por casualidad en 1870, en Beocia, cerca del yacimiento arqueológico de Grimadha.
Se calcula que de las entre ocho mil y diez tumbas abiertas hasta 1873 en la zona, en la mitad de ellas se encontraron figuritas, tanto fuera como dentro de las tumbas. No fueron nunca llamadas así, sino que deben su nombre a la ciudad de Tanagra que tuvo gran esplendor tras la destrucción de Tebas el 335 a.C., y que se convirtió en el centro productor de las figuras de más calidad. Sin embargo, no es en esta ciudad donde fueron creadas, sino en Atenas, en la segunda mitad del s. IV, hacia el 340, inspiradas en las estatuas de Praxíteles y a partir de los “vasos figurados”, de los que se “desatan” las figuras y se hacen independientes.
La finalidad de las tanagras era el uso funerario, especialmente después de que la incineración dejara paso a la costumbre de la inhumación a partir del s. V a.C. En las tumbas de Beocia, a dos o tres metros de profundidad, se encontraron figuritas de terra cocida de mujeres drapeadas y de jóvenes desnudos, portadores de ofrendas; se depositaban también vasos con motivos variados.
Pero la llegada de Atenas de una nueva cerámica representando a mujeres con velo y bailarinas, pronto sustituyó a las anteriores representaciones.
También se han encontrado en santuarios y en el interior de las casas, con una simple función decorativa. Viendo figuras como La sofocleana (330-300 a.C.) se entiende que “tanagra” o “tanagrina” se haya convertido en sinónimo
de elegancia y feminidad, y que sirvieran de inspiración a genios como Rodin.
Hechas con moldes bivalvos esculpidos en los que, una vez juntos, se introducía la cabeza y se adhería la base, las tanagrinas representaban estatuas de actores, mujeres bailarinas, ménades, escenas de la vida cotidiana… También se colocaban en vasos llamados “plásticos”, como la célebre representación de Leda y el cisne:
Las figuras eran policromadas, tal y como se observa en La dama de azul del cartel de la exposición o en la hermosa mujer phainomeride (o de hemosos muslos)
destacando el uso de tonos ocres, rosas, azul-violáceo… Hay mujeres con mantos y con velo, y permiten conocer aspectos de la indumentaria de la época.
El himation, paño rectangular de tamaño variable, enrollado alrededor del cuerpo, podía servir de capa.
El peplo, abrigo de mujer, está hecho de un gran rectángulo de tela que se enrolla alrededor del cuerpo. Es retenido por cierres y una correa a la cintura.
El chitón se sujeta en los hombros por broches (fíbulas) o algunos puntos de las costuras, y cosidas en los laterales. Las mujeres lo usan con un cinturón debajo del busto.
El sombrero puntiagudo que usan las mujeres se llama tholia.
Y hay también escenas de la vida cotidiana que representan el arado,
el trabajo de amasar el pan de las mujeres dirigidas por la musica de otra mujer tocando el diaulos,
el horno
un escriba, un perro con su cachorro, representaciones de dioses como Afrodita, Eros, Hermes…
La primera polis de Atenas surgió sobre la Acrópolis fortificada. El Ática había sido progresivamente ocupada por los jonios, y durante las invasiones dorias la región fue respetada por su escasa fertilidad; no obstante, sirvió de refugio para los jonios que fueron expulsados del Peloponeso, y esa población se integró sin dificultades con los anteriores habitantes.
Hasta principios del s. XIII a.C. Atenas no tiene historia y es de escasa extesión: se limita a la Acrópolis y al reducido barrio que se extiende al Sur, hasta las orillas del Ilis según permiten afirmar las excavaciones. Después, en los legendarios tiempos de Teseo, comenzó la fortificación de la ciudad con murallas construidas mediante el sistema denominado “ciclópico” (Pelargicon), que en algunos puntos supera los cinco metros de espesor. La entrada estaba situada en el Oeste, donde posteriormente Mnesicles, el arquitecto de Pericles, construyó los Propileos.
Hacia el s. X aC Atenas reunió en torno a sí una confederación y agrupó sucesivamente a todos los poblados del Ática, pacíficamente, estableciéndose un sinecismo o unión de ciudades en pie de igualdad. Esta unificación, atribuida a Teseo, no supuso cambios en la distribución de la población, pues los atenienses, según nos cuenta Tucídides, seguían viviendo separadamente
“En efecto, desde los tiempos de Cécrope y de los primeros reyes hasta la época de Teseo, los habitantes del Ática vivieron siempre repartidos en pequeñas ciudades, cada uno con sus prítaneos y sus magistrados» (15,1)
Y tras la unificación política del Ática, «siguieron ocupando sus tierras separadamente igual que antes» (15,2)
La polis fue extendiéndose gradualmente por la llanura, y en el transcurso de los siglos fue destruida varias veces por ejércitos enemigos, griegos y bárbaros; pero Atenas resurgió cada vez más grande y urbanísticamentemás definida en torno al núcleo de la vida pública, entre los pórticos, los edificios públicos y los templos del Agora. Después de Teseo, la ciudad se dividía entre la zona de la Acrópolis y la de la ciudad baja (asty) que incluía el Ágora.
Con Solón y Pisístrato empezó a tener una configuración urbana. La unión con Eleusis, posiblemente a principios del s.VI, incrementó las necesidades de la ciudad, que se fue extendiendo, con lo que comenzó un programa de obras de edificación que continuarían Pisístrato y sus sucesores. Se hizo necesario construir una nueva muralla, posiblemente al N de la Acrópolis, y el núcleo del ágora se desplazó hacia aquella zona. Esta nueva ágora, el “Cerámico”, estaba situada sobre una vasta explanada al este del Colono Agoraios, zona comprendida entre el Areópago y el río Erídano
Situada junto a la antigua ágora de Teseo, la nueva plaza era atravesada por la calle principal de la ciudad, la de las Panateneas que, desde la Acrópolis, llevaba a todos los demos importantes.
Durante el s.VI y hasta las Guerras Médicas, el Ágora estaba rodeada de edificios importantes, como el Enneakrunos y la muralla de Teseo al Sur, el templo de Zeus, el templo de Apolo Patras, el Metroo, el Buleuterion y el Prytanikon al O.
Se embelleció la plaza con mojones que marcaban los límites de la zona, y en tiempos de Pisístrato se siguió embelleciendo con la construcción de dos templos consagrados a Atenea, protectora de la ciudad, en la Acrópolis, sobre las ruinas del antiguo palacio micénico. Allí se encontraban también santuarios arcaicos, como el templo períptero del 520 a.C. aproximadamente, y el Hecatómpedon, de hacia el 570 a.C., hacia el nordeste, predecesor del Partenón. Después de la victoria de Maratón se construyó, ante los Propileos, un pequeño templo consagrado a Atenea Niké, sobre un antiguo altar que databa del año de la fundación de los concursos de las Panateneas (556 aC)
Tras las Guerras Médicas, después de la victoria de Platea en 480, la ciudad, destruida por el saqueo, fue reconstruida por iniciativa de Temístocles, preocupado por las defensas de la polis que habían quedado inservibles. Se construyó una nueva muralla, con forma casi circular, y de unos 1600 metros de diámetro aproximado, el doble que la muralla de la ciudad antigua; también impulsó Temístocles la fortificación del Pireo, obra que llevaría a cabo más tarde Cimón, construyendo la Muralla Larga, la de Falero y la Muralla Norte.
Si un visitante llegaba a Atenas por mar, entraba por el puerto de El Pireo, el más grande de Grecia. La fortificación de El Pireo comenzó en 493-92, y años más tarde quedó unido a la ciudad por los Muros Largos, lo que la hizo prácticamente inexpugnable.
Después de seguir el camino que iba entre los Muros Largos de unos diez kilómetros, el visitante podía ver a su izquierda, cerca de la muralla de la ciudad,la Pnix, una gran ladera abierta donde se reunía la Asamblea. Debía pasar entonces entre el Areópago(colina de Ares), una gran roca pelada sagrada desde tiempos inmemoriales, donde se reunían los miembros del tribunal que lleva el mismo nombre, y la Acrópolis hasta el Ágora, verdadero corazón de la ciudad. A la izquierda se encontraban el Estrategeion o cuartel general de los estrategos, la Tolos, casa redonda de los magistrados, el Metroon o archivo, el templo de Apolo Patrio, y la columnata de Zeus. Es una arquitectura arquitrabada, es decir, las columnas y los muros son los soportes sustentantes de unos entablamentos o elementos sustentados horizontalmente, cerrándose el edificio por una cubierta a dos vertientes.
Detrás del Metroon se hallaba el Buleuterion o cámara del Consejo, y a la derecha los tribunales. Detrás del Buleuterion, en la colina, aún se puede contemplar el templo de Hefesto, el mejor conservado de los templos griegos. También se alzaban grandes altares en honor de Zeus y de los diez héroes epónimos de Atenas, así como magníficas columnatas de mármol o estoas donde la gente podía reposar y conversar a la sombra.
La murallas tenían diversas puertas:
-al NO, la puerta Dípilon estaba en el camino que conducía a Colono y Eleusis a través del Cerámico exterior, donde los atenienses tenían el principal cementerio de la ciudad, a ambos lados del camino que conducía a la Academia (llamada así por su propietario primitivo Academos). Allí había un jardín, un inmenso bosque sagrado con un gimnasio y un santuario a Atenea en el que se contemplaban los doce olivos sagrados de la diosa; allí también Platón fundó la primera escuela filosófica de Atenas (387).
-en el SO desde las llamadas puertas del Pireo arrancaban los Largos muros, que iban desde el recinto de la ciudad hasta los puertos: el muro del Pireo unía la ciudad con este puerto; el muro de Falerón unía Atenas con su primitivo puerto, ambos construidos por Cimón en 459 aC. En 446 aC Pericles mandó construir el tercer muro o muro del Medio, que unía también Atenas y el Pireo.
-Otras puertas eran la Acárnica, que iniciaba el camino que llevaba a Maratón y a Acarnania; la Triásica……
J.G.Frazer, en su conocida La rama dorada (1890), ya describió la manera en que las fiestas paganas fueron aprovechadas por los orígenes del cristianismo para captar las “clientelas” de las religiones rivales. El dios persa Mitra se encontraba entre estos rivales, y su culto y doctrina tenían mucho que ver con el cristianismo (semejanza que fue interpretada por los padres de la Iglesia como obra del diablo).
Mitra no era un ser humano, a diferencia de Jesús, sino sólo un personaje mítico que representaba el espíritu del Sol Invencible, en la línea de todos los cultos agrarios que celebran la muerte y el renacer de un dios solar que refleja el ciclo constante de la naturaleza. El día de devoción de Mitra era el domingo, y su natividad se celebraba el 25 de diciembre (Natalis Invicti); sus ritos, entre los que se incluía una comunión que no era permitida a las mujeres, se celebraban con una campana, un libro y una vela, igual que la iglesia romana; sus sacerdotes insistían en el control moral y la abstinencia; predicaban la doctrina de un cielo y un infierno, el sacrificio expiativo, la inmortalidad del alma, la resurrección de la carne…
El hecho de que Mitra fuera solo un mito, frente a la figura real de Jesús debió influir en el triunfo del cristianismo sobre el mitraísmo, que ya estaba muy extendido entre las legiones en el s.III, junto al hecho de que frente a las Sagradas Escrituras, la religión persa sólo contara con una tradición secreta. Por otra parte, en sus fiestas había cierto libertinaje salvaje que chocaban con la clase de la burguesía oriental y romana. Robert Graves (Los dos nacimientos de Dioniso, 1980) señala que San Pablo debió copiar del mitraísmo la sustitución del sábado por el domingo y las leyendas de la Natividad. El rito de la comunión, que no figura en los cuatro evangelios, introducido por San Pablo como una revelación divina de Jesús, debió ser una imitación del rito militar mitríaco, cuyos elementos originales eran el agua (el vino se introdujo con posterioridad) y el pan.
Por otra parte, como los evangelios no dicen nada del nacimiento de Jesús, la Iglesia no lo celebraba en sus orígenes. Pasado un tiempo, los cristianos de Egipto comenzaron a celebrar el 6 de enero (día de la fiesta del dios del tiempo eterno Aión en Alejandría) como el día de Navidad, y celebraban el nacimiento del Salvador, de forma que esa costumbre ya estaba implantada en el s. IV d.C. en la Iglesia oriental. Pero la iglesia occidental, con el Papa Julio I, adoptó en el año 337, la fecha del 25 de diciembre, que se impuso sobre el 6 de enero también entre los cristianos de la iglesia oriental, dejando esta última fecha para la celebración de la Epifanía. La razón de esta sustitución parece que fue hacer coincidir la celebración con la costumbre pagana de celebrar el nacimiento del Sol con fiestas y luminarias, fecha que el emperador Aureliano (en el 274 d.C.) había fijado el 25 de diciembre para celebrar el solsticio de invierno (Día del Sol Invictus). Los cristianos también participaban en las fiestas, de forma que era fácil mantener el festejo, por lo que san Agustín exhortaba a los cristianos a celebrar el día solemne no en honor del Sol, sino en honor del que hizo al sol. Hubo, pues, una transferencia de devoción.
Pese a que el calendario mundial se basa en la fecha del nacimiento de Jesús para hablar de tiempos a.C. y fechas d.C., las sagradas escrituras no dicen nada sobre esa fecha. Hacia el año 515, el Papa San Hormisdas encargó a Dionisio el Exiguo que ordenara los textos canónicos de la Iglesia, y fue este sacerdote el que sustituyó la contabilidad que hacía referencia a los emperadores por la que se basaba en el año del nacimiento de Jesús, el annus Domini. Fue él quien estableció, a partir de los textos, que Jesús nació el 25 de diciembre del 753 ab urbe condita, parece ser que sin tener en cuenta los años de reinado de Octaviano antes de que se proclamase emperador Augusto, y sin contar el año cero.
Anno Domini (Flight into Egypt)
Edwin Long (1829-1891)
Se sabe que Jesús nació en Judea en tiempos de Herodes, del que se ha determinado que murió el 750 del calendario romano, fecha coincidente con el 4 a.C. Si esto es así, Jesús debió nacer antes de esa fecha. En el año 7 a.C., tal y como señaló Kepler en 1603, se dio una gran conjunción astral o stellium el 1 de marzo: el Sol, la Luna, Venus, Júpiter y Saturno coincidieron en el signo de Piscis, acontecimiento que ha hecho pensar en la gran estrella de Belén. La alusión del Evangelio de San Lucas (Luc. 2, 1-8) a un edicto de César Augusto para que se empradronase todo el mundo hace pensar en el primer censo del Imperio romano, que se decretó el 8 a.C. Esta obligación de empadronarse debió ser conocida en Nazaret un año después, y cuando José fue con su mujer a Belén para cumplir el trámite, ella dio a luz a su primogénito. Por lo tanto, el año 2010 debe sumar esos siete años de diferencia, y en tal caso el próximo será el año 2017.
Según Pericles,“juegos y fiestas se suceden de un extremo al otro del año” en Atenas, donde las celebraciones eran motivo de alegría colectiva y de participación de las masas en ritos, juegos y competiciones atléticas. Y es que ninguna ciudad del mundo antiguo tuvo un calendario[1] religioso tan rico como el de Atenas. Cada fiesta tiene un significado propio, pero hay ciertos actos rituales comunes a todas: la procesión (pompe), el sacrificio u ofrenda (thusía) y las competiciones (ágones).
LA FIESTAS DE VERANO.
El año civil y religioso empezaba en verano, entre julio y agosto, con el més de Hecatombión: el día 12 se celebraba la primera fiesta, en honor de Cronos y Rea, las Cronias, una fiesta que reunía en el ámbito familiar en la misma mesa a esclavos y amos. El día 16 era la fiesta de Teseo, en la que se celebraba el sacrificio de los sinoikía, que recordaba el sinecismo cumplido por Teseo y en el que estaba el remoto origen de la ciudad de Atenas.
A finales del mes se celebraban las Panateneas, en honor de la patrona de la ciudad, fiestas de dos días en las que los ciudadanos halagaban su orgullo patriótico. Cada cuatro años la fiesta tomaba enormes proporciones, y se instituyó como fiesta panhelénica el 566-565 a.C, al mismo tiempo que se celebraron los juegos. Lasgrandes Panateneas duraban más días. Se creía que fueron fundadas por Erictonio y rebautizadas por Teseo.
Empezaban con cantos, danzas, música y concursos de belleza, seguían con juegos gimnásticos, hípicos y carreras de antorchas, y remataban con una gran procesión cuyo objeto era llevar el peplo nuevo a la diosa en su templo. Seguían sacrificios.El premio de la victoria era una sencilla ánfora de aceite de los olivos sagrados de Atenea, decorada con la técnica de las figuras negras con el dibujo de una amenazante Atenea combativa a un lado (Atenea Prómacos de pie entre dos columnas), y al otro una escena de la competición en que se había obtenido la victoria. El momento más solemne (inmortalizado por Fidias en el friso del Partenón) era la procesión que al amanecer del día 28 llevaba del Cerámico a la Acrópolis entre las sagradas ofrendas un peplo[2] bordado para la diosa.
Frisos del Partenón (British Museum, Londres) El arconte basileus recoge el manto de Atenea de manos de un niño.
En la noche anterior los jóvenes velaban cantando y danzado, los efebos celebraban una carrera de antorchas… La procesión la abrían las ofrendas: vírgenes con cestos, copas e incensiarios, 4 bueyes y 4 carneros, y luego innumerables becerros para el sacrifio. Seguían los scafefori, vestidos de rojo, con ofrendas de dulces y miel, las portadoras de agua y los músicos.
Frisos del Partenón (British Museum, Londres) Joven controlando a un buey.
El peplo iba extendido sobre el mástil de una barcaza. Seguían sacerdotes y magistrados, y luego los ciudadanos y metecos, con la comitiva de efebos a caballo. Recorrían el ágora y subían a la Acrópolis a la luz del sol para honrar a Atenea. Una vez delante del viejo templo de Atenea Políade (protectora de la ciudad) se sacrificaban primero 4 bueyes y 4 corderos; luego se degollaban tantas vacas como fuera necesario para alimentar a toda la ciudad, y fue sin duda esta hecatombe la que dio nombre al mes. Por la tarde, en los barrios se comía la carne de los animales sacrificados.
Las vírgenes de la procesión eran niñas de doce o trece años, cercanas al matri,onio, que llevan el grano molido que se echa por encima de la víctima del sacrificio para aplacar a los dioses; son las canéforas.
LAS FIESTAS DE OTOÑO
El mes de Boedromion (sept.-octubre) era sagrado por las conmemoraciones de batallas (el 3 era el aniversario de Platea, el 6 el de Maratón) y, entre el 15 y el 23, por la celebración de los misterios de Eleusis (los ritos iniciáticos, del 19 al 22). También se celebraban las Boedromia en honor a Apolo Boedromio ( el que acude en auxilio en la batalla)
El mes de Pianopsión (octubre-noviembre) era el más rico en fiestas. La Pyanopsia, en honor a Apolo, ofrecía al dios el día 7, a la puerta del tempo, un plato de habas o de otras legumbres amasadas con harina de trigo y un muchacho, cuyos padres debían vivir, llevaba en procesión el eiresione, que era un ramo de laurel y de olivo adornado con cintas de lana rojas y blancas y cargado con las primicias de frutos, como un talismásn de fertilidad, mientras los muchachos cantaban. Otros ramos iguales se ponían en las puertas de las casas y por la ciudad, como un rito de magia propiciatoria, y permaneceían colgados hasta el año siguiente. Al día siguiente se celebraban las Teseas y quizá las Cibernesias o fiesta de los pilotos. Se celebraban también las Oscoforias en honor de Dionisio..
Si éstas dos pueden considerarse fiestas de recolección, las Tesmoforias, entre el 11 y el 13, se dedican ya al nuevo ciclo de la vida, en honor de Deméter Tesmófora que vela tanto por la siembra en los campos como por la fecundidad de las mujeres. Se labraban surcos sagrados y se plantaban las simientes con augurios de fertilidad en honor a Deméter y Perséfone. Participaban exclusivamente las mujeres casadas. Durante tres días permanececían encerradas e incomunicadas en el recinto sagrado del Thesmophorion, donde sacaban unas ofrendas que habían depositado cuatro meses antes (cochinillos, figurillas de órganos sexuales, serpientes…), las mezclaban a las simientes para que adquirieran vigor, ayunaban, y al tercer día celebraban el sacrificio y los ritos de fertilidad, entre ellos el rito de proferir palabras y burlas oscenas, con fe en su poder mágico para lograr una más fecunda fertilidad de los campos.
Las Arreforias, que se celebraban en Esciroforión (aprox. Junio), eran en honor de Atenea, señora de la fertilidad humana, y las sacerdotisas eran las Arreforas, cuatro niñas elegidas por la Asamblea, de entre siete y catorce años: la misión de dos era depositar y coger de cavidades subterráneas misteriosos canastillos con cosas indecibles (áreta), como pastelillos en forma de serpiente, falos...; las otras dos niñas participan en la confección del peplo que se ofrecía a Atenea, confección que empezaba a finales del mismo mes con la fiesta de los Calokeia.
En Lisístrata 639-647 se nos indica que era una ceremonia de iniciación normal en las clases acomodadas : "cuando tenía siete años fui arréfora, después cuando tenía diez años molí la cebada para nuestra patrona; más tarde me vestí con ropa de color azafrán e hice de osa en las Braurónias, finalmente cuando ya era mayor, fui canéfora, llevando un collar de higos"
El día 12, se celebraban las Esquiras (fiestas de Atenea con su palio o parasol blanco). El 14, las Dipolias (la Ciudad sacrifica un buey a Zeus Poliado). Y el 30, el Fin de Año (sacrificios a Zeus Salvador)
Las últimas fiestas de otoño eran las Apaturias, de tres días, en las que muchachos y muchachas se inscribían en las listas de las fratrías e inmolaban corderos y cabras en los altares de los dioses protectores de las estirpes. Y las Calquias, en honor de Atenea y Hefesto, artesanos.
En el mes de Maimacterion, que en general carecía de fiestas, no se dejaba de invocar y honrar a Zeus para alejar los daños que pudiera causar el mal tiempo propio de la estación en los sembrados.
LAS FIESTAS DE INVIERNO.
Las fiestas invernales eran las más turbulentas y tumultuosas; casi todas se dedicaban a Dioinisio. En el mes de Posideon (aprox., diciembre) las Haloa[3]eran fiestas de las eras y de los campos sembrados, dedicadas a Poseidón, Deméter y Perséfone, reservadas a mujeres. Son fiestas en honor de la fertilidad que quieren proteger al grano mientras está sembrado, y transcurren en un clima de alegría desenfrenada. El momento culminante es el de la procesión: una doncella con un canastillo de ofrendas rústicas preside y va seguida de dos esclavos portadores del símbolo. Detrás, la multitud canta el himno de la fecundidad. Los hombres no intervienen, a excepción de algun magistrado que vigila las ceremonias. El falo prece haber sido el centro de los ritos.
Mujer regando falos
También tenían lugar este mes las Dionisias campesinas.Una procesión campestre paseaba solemnemente el falo detrás de la portadora de la cesta. Se celebraban concursos de muchachos que intentaban mantenerse en equilibrio sobre odres hinchados y untados de aceite, y formaban grupos alegres que cantaban por las calles lanzando bromas picantes u obscenas a todos.
EL mes siguiente, el Gamelio o mes del matrimonio (aprox. Enero), celebra el día 12 las Leneas, fiestas de pura orgía en el ágora, con procesiones y concursos en honor del dios de los lagares. Era la fiesta de las bacantes, con danzas orgiásticas y una procesión presidida por el arconte rey. Los festivales dramáticos se representaban, a diferencia de los de las Grandes Dionisiacas, ante el reducido público de los atenienses solamente. El día 27 se celebraban lasGamelias o Teogamias(esponsales divinos entre Zeus y Hera).
Más tarde, en el mes de Antesterión (febrero), se celebra la verdadera fiesta del vino durante tres días (del 11 al 13), las Antesterias, pero solo los dos primeros días se reservaban a Dionisio. El primer día se abrían los cántaros de vino de barro donde se gardaba la cosecha desde otoño, y se celebraban libaciones. Al día siguiente[4] había un concurso de bebedores y se celebraba una procesión que escoltaba a Dioniso montado sobre un carro en forma de barco, en una alegre ceremonia que se ha comparado con nuestro carnaval; el papel de dios le correspondía al arconte rey, que celebraba la consumación de las bodas sagradas. El tercer día pertenecía a los muertos y a los moribundos: en una olla de barro se preparaba una panspermia, una sopa de verdura y cereales que había que consumir antes del anochecer, ofreciendo el sacrificio a Hermes Psicopompo, el guía de las sombras en el Infierno. Entre el 20-26, tenían lugar las celebraciones de los Misterios Menores de Agra, en honor de Perséfone.
LAS FIESTAS DE PRIMAVERA.
Al inicio de la primavera, se celebraban sacrificios de acción de gracias a Atenea, y entre el 10 y el 16 del mes de Elafebolion (aprox. marzo), se celebraban las Dionisias urbanas, llamadas "Grandes Dionisíacas", cinco días en honor a Dionisos y en las que había ya representaciones teatrales, las segundas después de las Leneas.
Las Dionisiacas, instituidas por Pisístrato en honor de Dionisio Eleuterio, eran una fiesta religiosa en la que se honraba a Dionisio, dios de la fertilidad, el vino, el teatro, la embriaguez y el éxtasis creativo. Antes de su inicio, la estatua del dios era llevada a un templo en el camino a Eleuterai, lugar de su proveniencia según la leyenda, y luego transportada en una procesión a su recinto sagrado en Atenas. Dioniso era bueno y amable con quienes lo honraban, pero llevaba la locura y la destrucción a quienes lo despreciaban a él o a los rituales orgiásticos de su culto. De acuerdo con la tradición, Dioniso moría cada invierno y renacía en la primavera. Para sus adeptos, este renacimiento cíclico, acompañado de la renovación estacional de los frutos de la tierra, encarnaba la promesa de la resurrección de los muertos.
Dioniso tiene la capacidad de producir locura, la manía, ese estado de delirio que produce en sus seguidores por medio de la danza frenética y la ingestión del vino. Su propio nacimiento es extraño: nace como dios aun siendo fruto del amor de Zeus y una mortal, Sémele, como nos relata el poeta Hesíodo: "y la cadmea Sémele, igualmente en trato amoroso con él [Zeus], dio a luz un ilustre hijo, el muy risueño Dioniso, un inmortal siendo ella mortal. Ahora ambos son dioses" (Teogonía, 940-942)2. Su procedencia no es griega como el mismo Dioniso reconoce en la tragedia de Eurípides: "Lidia es mi patria" (Bacantes, 464).
La condición de dios extranjero es confirmadapor otras fuentes helénicas, y resulta curioso, pues el dios recibía de los griegos muchos homenajes en fiestas, figuraba en el panteón olímpico, compartía con Apolo el santuario de Delfos y estaba presente en la lírica arcaica como inspirador de himnos[5]. Homero y Hesíodo apenas lo citan, pero no es raro si sabemos que realizaron una selección de los mitos en virtud de los gustos de sus patronos. Dioniso es un dios presente en la Hélade y si es considerado extranjero no se debe a su origen asiático, sino a que muchos griegos lo rechazan en el interior de sus espíritus.
Las fiestas comenzaban ya la víspera con una procesión a la luz de las antorchas que llevaba, en conmemoración de su primera entrada en Atenas procedente de las rupestres Eleúteras, la arcaica estattua de maadera del dios desde el barrio de la Academia hasta su santuario, situado en la pendiente meridional de la Acrópolis. El día 9 por la mañana, había una especie de procesión en honor al dios en las que un sacerdote montando en un barco y acompañado por flautistas representaba a Dionisos. Este era un carro tirado por dos sátiros acompañados por danzarines y músicos.
El lugar de celebración de las "Grandes Dionisíacas" era junto al santuario de Dionisio, al sur de la Acrópolis. En una explanada en forma de terraza se disponía el ruedo donde actuaba el coro (orquesta) y en medio de ella el altar de los sacrificios. En un principio las gentes se aglutinaban de pie alrededor del ruedo, y una pequeña caseta hacía las veces de vestuario. Esto dio paso posteriormente a unas gradas de madera, que una vez finalizadas las fiestas se desmontaba. A medida que las fiestas fueron creciendo en popularidad, las gradas de madera se fueron quedando pequeñas. Si a esto añadimos que en mas de una ocasión esas gradas se vinieron abajo por exceso de peso, no hubo mas remedio, allá por el 500 a. C., que afrontar un graderío de piedra, mas sólido y con mayor capacidad. Para ello se aprovechó la ladera de la colina que había junto a la Acrópolis.
En el primer día del festival se realizaban las ceremonias de inauguración: una gran procesión, el sacrificio de toros en honor al dios y una fiesta en la que se bebía vino y se comía la carne de los animales sacrificados (hecho extraordinario, ya que los atenienses consumían carne en pocas ocasiones). Durante la procesión, en la que participaban ciudadanos, extranjeros y mujeres, los participantes portaban figuras con la forma de un falo, el símbolo dionisiaco de la fertilidad y la celebración.
Además de ser una celebración religiosa, las Dionisiacas eran un gran acontecimiento cívico. Su organización estaba en manos de uno de los diez arcontes, magistrados que eran elegidos anualmente por sorteo. Él arconte seleccionaba a los tres poetas trágicos que competirían ese año. Generalmente presentaban una tetralogía (tres tragedias - que eran la trilogía - y un drama satírico), y el público decidía, tras ver las obras, cuál de los poetas merecía ser ganador. Posteriormente se fue introduciendo una comedia al final de las fiestas.
El arconte asignaba a cada uno de ellos los actores y un corego mediante sorteo, con lo cual garantizaba que ninguno contara con privilegios (el sorteo era el procedimiento de elección favorito de los democráticos atenienses)
En el primer día de representación teatral, el espectáculo era antecedido por distintas ceremonias cívicas de apertura: los diez generales (strategoi), líderes políticos y militares de la ciudad, hacían libaciones (ofrenda de vino que era derramado en honor al dios) y los ciudadanos que habían realizado acciones en beneficio de la ciudad eran premiados con una corona de guirnalda. Desde aprox. 454 en adelante, eran exhibidos los tributos (sacos de monedas de oro y plata) que los estados de la Liga de Delos entregaban a Atenas. Durante la guerra del Peloponeso(431-404 A.C.), los hijos de ciudadanos muertos en batalla que alcanzaban la mayoría de edad, cuya educación había sido costeada por la ciudad, desfilaban ante el público usando uniforme militar.
En los tres días siguientes se representaban las obras trágicas. Cada poeta trágico debía presentar tres tragedias y un drama satírico y a cada uno le correspondía un día de festival para su representación. Los cómicos, en cambio, presentaban sólo una comedia cada uno el quinto día de festival (desde 486 en adelante, año en que las comedias fueron incorporadas a la competencia). Ese mismo día, un jurado de ciudadanos (elegidos por sorteo) escogía el primer, segundo y tercer lugar y se efectuaba la premiación.
En el mes de Muniquion (aprox. abril). El día 16 se celebraban los Muniquia, con una procesión en honor a Artemisa, a quien se ofrecían pasteles rodeados de antorchas encendidas. El 19 se celebraban las Olimpias(desfile y concurso hípico).
En Targelion (mayo) se celebraban las Targelia en honor de Apolo como dios purificador. Se purificaba la ciudad, y el día 25 llegaban las Plinterias, la fiesta del lavatorio de los ornamentos de Atenea y celebración de misterios: se llevaba hasta el Falero la vieja estatua de madera de Atenea Políade que se sumergía en el mar con su peplo, garantizando la purificación colectiva de la ciudad, con lo cual debía ser digna del beneficio de la cosecha. Entre el 24-28, se celebraban las Calinterias, que consistían en la ornamentación de las estatuas de la diosa.
En el mes de Skiroforion se celebraban las Skiroforia, con un sacrificio común a Deméter, Coré, Atenea y Poseidón, las Dipolia,en honor de Zeus, y las Arretoforia a Atenea.
EL CALENDARIO DE FIESTAS ATENIENSES
MES
DÏAS
FIESTAS
EN HONOR A
Hecatombión
Julio
12
16
28-30
¿?
Cronias
Sinecias
Panateneas
Nemeas
Crono y Rea
-Tesseo y Atenea
Atenea
Metageitnion
Agosto
11-16
¿?
Olimpiadas
Píticas
Zeus Olimpio
Boedromion
Septiembre
3
6
15-26
7
12
Aniv. Platea
Aniv. Maratón
Misterios de Eleusis
Boedromia
Caristerias
–
–
–
Apolo Boedro
Rec.liberación 30 Tiranos
Pyanopsión
Octubre
5-6
7
8
11-13
¿?
29
19-21
Oscoforias
Pyanopsia
Teseas
Tesmoforias
Cibernesias
Calokeia
Apaturias
Dionisos y Atenea
Apolo
Teseo
Deméter tesmófora y Perséfone
–
Hefesto y Atenea Ergane
Zeus Fratrio y Atenea Fratria
Maimacterión
Noviembre
No hay datos documentados,
aunque se honraba a Zeus
Posideon
Diciembre
¿?
¿?
Haloa
Dionisias rurales
Poseidón, Deméter y Coré
Dioniso
Gamelión
Enero
12
Leneas
Gamelias
Dionisos
Matrimonio
Antesterión
Febrero
11-13
19-21
23
Anesterias
Peq.Eleusinas
Diasias
Dioniso y muertos
–
Zeus y Atenea
Elafebolión
Marzo
8-13
Grandes Dionisíacas
Dionisio Eleuterio
Muniquión
Abril
¿?
16
¿?
25
Delfinias
Muniquia
Olimpias
–
Apolo Delfinio
Artemisa
Baño sagrado de Atenea Políade
Targelión
Mayo
6-7
19
25
Targelia
Calinterias
Plinterias
Sol
Atenea
Atenea
Skiroforion
Junio
6
12
14?
30
Arreforia
Skiroforia
Diipolia
Fin de Año
Atenea
Atenea
Zeus Poliado
Zeus Salvador
No todas las fiestas se celebraban en Atenas. Las Brauronias deben su nombre a la ciudad de Braurón, a unos kilómetros de Atenas, en cuyo santuario de Ártemis se alojaban unos meses unas cien muchachas menores de diez años. Las niñas aparecen en las representaciones con adultos que llevan máscaras de animales salvajes; llevaban la crocota, la túnica de color azafrán, que simbolizaba su adolescencia y de la que se despojaban el día de las Bruronias, realizando unos bailes en los que imitaban a animales.
[1] Los antiguos babilonios tenían un calendario lunisolar de 12 meses lunares de 30 días cada uno, y añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea con las estaciones del año. Los antiguos egipcios fueron los primeros en sustituir el calendario lunar por un calendario basado en el año solar. Midieron el año solar como 365 días, divididos en 12 meses de 30 días cada uno, con 5 días extras al final. Hacia el 238 a.C. el rey Tolomeo III ordenó que se añadiera un día extra cada cuatro años, que era por lo tanto similar al moderno año bisiesto. En la antigua Grecia se utilizaba un calendario lunisolar, con un año de 354 días. Los griegos fueron los primeros en intercalar meses extras en el calendario sobre una base científica, añadiendo meses a intervalos específicos en un ciclo de años solares.
[2] El peplo empezaba a bordarse nueve meses antes, con motivo de las fiestas en honor de Atenea Ergane, protectora del trabajo, en las Ergastinai
¡Hermes!, coge esa manzana de ahí y baja a Frigia, a casa del hijo de Príamo, el boyero que lleva a sus bueyes a pacer del Ida en el Gárgaro, y dile: “Paris, Zeus te ordena, ya que eres guapo y entendido en las cosas del amor, que juzgues entre las diosas cuál es de ellas la más hermosa, y que la que venza coja la manzana como premio del combate”. Y ya es hora para vosotras, diosas, de ir junto al juez, porque yo me niego a hacer de árbitro ya que os amo igualmente y, si fuera posible, con placer os vería a todas victoriosas. Y es inevitable que, el que conceda el premio de la hermosura a una sea odiado por las otras. Por eso yo no os resulto un juez conveniente, pero este joven frigio al que os vais a dirigir, no sólo es de sangre real y pariente de Ganímedes, al que veis aquí, sino que además es simple en las otras cosas y un habitante de las montañas, y nadie podría considerarlo indigno de semejante espectáculo. (Luciano, Diálogos de los dioses)
La Historia del Juicio de Paris es una de las escenas mitológicas más representadas en la pintura y en otras artes, y todo un referente clásico en nuestros días. De hecho, incluso existe una competición sobre vinos en Paris, la Paris Wine Tasting of 1976 o Juicio de Paris. Entre la pintura de esta hydra
Cerámica griega, s.V. Museo del Louvre
y esta otra interpretación del mismo mito:
EL Juicio de Paris, Eleanor Antin (2007)
han pasado muchos siglos en los que los artistas han realizado muchas -y muy distintas- interpretaciones de la famosa historia de la manzana. Los siglos XVI y XVII, en pleno Renacimiento en Europa, son especialmente fructíferos en pinturas con el tema del Juicio de Paris. Algunos artistas realizaron varias versiones del mismo tema, como Lucas Cranach el Viejo, que realizó al menos trece variaciones sobre un mismo diseño (algunas con la ayuda de su hijo del mismo nombre), o el prolífico Peter Paul Rubens.
Este mito ha inspirado a los artistas de todas las artes y de todos los tiempos. Así, podemos ver desde piezas de arte etrusco, como este espejo del s.III a.C. (Louvre):
hasta una porcelana policromada de (Museos Capitolinos, Roma):
Sin embargo, es la Pintura el ámbito artístico que más ha recreado el mito del juicio de la discordia.
Entre estas pinturas y los pintores correspondientes, podemos relacionar las siguientes.
1.Mosaico romano del s.II. (aprox. 115 dC) de Antioquía. Museo del Louvre, Paris. Aunque no es una pintura, es una de las interpretaciones más antiguas.
2.426-500 dC, Mosaico de Casariche (Sevilla) Una de las imágenes más antiguas de la Península.
Se diferencian dos escenas; en la del fondo Hermes explica su misión a Paris, que está cuidando sus cabras, mientras las tres diosas, vestidas a la usanza de la época, juegan con la manzana de la discordia. En la escena de primer plano, Paris entrega la manzana a la diosa del centro, Afrodita. Ella es la única que lleva un adorno especial en la cabeza; ninguno de los símbolos habituales de las diosas permite diferenciarlas.
5. 1450 aproximadamente: Los libros iluminados recogen escenas como esta,
Mercure apportant la pomme d’or à Pâris devant les trois déesses. 1450-1475.
En la esquina izquierda del cuadro, Paris entrega la manzana, casi indiferente, a Afrodita. A su lado Hera observa a Atenea, que lleva el escudo en la mano. La desnudez de las diosas choca con las vestiduras de Paris. En el centro del cuadro, como una segunda viñeta, la mujer es Helena, que vive al otro lado del mar; y en la tercera parte de la imagen se encuentra con Paris, con la fortaleza de Troya al fondo.
7.1461 d. Juicio de Paris atribuido a Domenico Veneziano. Burrell Collection, Glasgow.
Hay una enorme desigualdad: las tres mujeres están desnudas ante un Paris totalmente vestido (con un ropaje que no cuadra a la Antigüedad) que las vigila y examina mientras otorga el premio a Afrodita. Hera le señala mientras Atenea parece mostrarse más recatada.
8.1485-88. Juicio de Paris, Sandro Botticelli (1445-1510) Fundación Giorgio Cini, Venecia. Renacimiento.
Das Urteil des Paris. Sandro Boticelli, 1485 aprox.
9.1512 c. Juicio de Paris, Lucas Cranach el viejo (1472-1553) Renacimiento.
Curiosa representación de Hermes como un anciano, como el cuadro de Pieter Coeckevan Aelst (1533), que lleva el casco alado que permite reconocerlo y, en lugar de una mazana, sostiene una bola de cristal con una inscripción latina.
10.1510-1524 c. Juicio de Paris, Girolamo di Benvenuto (1470-1524) Museo del Louvre.
Juicio de Paris, Benvenuto. 1510 aprox.
Impregna la imagen con los toques propios de los artesanos de Siena de la época.
11.1515c. Juicio de Paris. Marcantonio Raimondi (1480-1534 aprox)
Sobre una obra de Rafael, la parte derecha sirvió luego a Edouard Manet de inspiración para su Dejeuner sur l’herbe. La parte de la izquierda parece que inspiró Les mademoiselles d’Avignon de Picasso. En la parte superior y entre las nubes, Zeus, en su trono, con los rayos y su águila, observa la escena con otras divinidades como Ártemis (media luna en la frente), Helios con el carro…Y la Victoria corona a la diosa vencedora. Hay cierto equilibrio en el ambiente: las diosas están desnudas en un mundo donde es lo natural, no hay desigualdad ante el árbitro o juez.
12.1520. Juicio de Paris, Giorgio Andreoli (1465 aprox-1555) Plato de cerámica. Renacimiento italiano.
Plasma el momento en que Hermes acompaña en su descenso desde las nubes a Afrodita, seguido de Atenea y Hera, hacia Paris, que está sentado en una roca vigilando al rebaño. El mensajero de los dioses lleva la manzana en la mano. Y las diosas son identificables por sus atributos; Afrodita va con su hijo Eros de la mano.
15.1517-1523 aprox. Juicio de Paris. Niklaus Manuel Deutsch (1484 aprox.-1530). Museo de Arte de Basilea.
El penacho guerrero de Atenea aquí ha sido sustituído por un sombrero de plumas, y lleva una espada en vez de una lanza. Hera es la única que va totalmente vestida, como buena esposa, mientras que Afrodita, que coge la manzana, lleva una túnica transparente, y como las otras diosas, muestra un curvado vientre. Eros lleva la venda en los ojos.
Juicio de Paris, N. Deutsch, 1517 aprox.
16.1529 c. Juicio de Paris, Lucas Cranach el viejo (1472-1553) Metropolitan Museum of Art, Nueva York.
Las tres diosas están desnudas y Paris, en vez de un pastor, parece un guerrero, como en las otras versiones de Cranach. Hermes lleva una bola de cristal. Y Atenea, con un sombrero de plumas, señala a Eros, a punto de disparar su flecha.
17.1533. El sueño de Paris, Pieter Coeckevan Aelst (1502-1550). Pintura Flamenca. Museo del Louvre, Paris.
Paris, tirado en el suelo, parece estar dormido, vestido como un guerrero. A su lado, un anciano Hermes tiene la manzana con la inscripción mientras las diosas están delante desnudas, con el nombre de cada una escrito en latín sobre ellas, Venus, Juno y Pallas. La esposa de Zeus lleva una corona y está acompañada del pavo real, Atenea va armada con la espada y su casco, en el suelo, es más bien una escafandra. Afrodita, sin adornos, tiene sobre su cabeza a su hijo Eros a punto de disparar una flecha, con una venda en los ojos, porque el amor es ciego.
Las tres diosas están realzadas por la luz y el color.
18.1540c. Juicio de Paris, Lucas Cranach el viejo (1472-1553) Gotha, Stiftung Schloss Friedenstein, Schlossmuseum,
Hermes, sin casco aquí, señala arriba a Eros, y una de las diosas sigue la dirección de su vara.
Juicio de Paris, Cranach, 1540 aprox.
19.1523-1579 aprox. Juicio de Paris Juan de Juanes (h. 1505-1579) Barroco. Museo de Bellas Artes de Valencia.
Es difícil, casi imposible, diferenciar a las tres diosas, pues no sólo están casi en la misma postura y con el mismo requerimiento en la mirada, sino que además, no llevan más símbolos que una lanza una y una flecha otra.
Como buen rival de Tiziano y Tintoretto en el uso del color, destaca la piel de las diosas, casi blanca.
21.1548, aprox. Juicio de Paris. Frans Floris de Vriendt (1516 aprox.-1570) Manierista flamenco. Hermitage Collection.
Frans Floris, el holandés al que Brueguel el Viejo llamó “El Incomparable”, pinta a Hermes ya con el petaso alado y la vara de mensajero.
“ Este cuadro es la obra principal de este artista; se data en 1548, a comienzos de su carrera. Algún detalle del cuadro indica bien claramente sus conocimientos profundos de la Antigüedad, como las ruinas del fondo, la victoria alada y, especialmente, el sarcófago convertido en fuente con la imagen del río Escamandro, que corría por el Monte Ida. El niño tumbado delante de Afrodita es copia de la escultura conservada en el Jardín del Belvedere de Roma. Todos los personajes que participan en la acción, salvo Hermes, están desnudos o semidesnudos. El paisaje es de gran novedad entre las representaciones del mito, al estar Paris sentado a la sombra de un árbol. Lleva el cayado de pastor que le identifica.” (José M.Blázquez, “Mitos clásicos en la Gemäldegalerie AlteMeister de Kassel”)
22.Juicio de Paris, Gillis vanConninxloo III, (1544-1607) Renacimiento.
Juicio de Paris, Connixloo.
Este pintor flamenco, célebre por su interpretación de los bosques, recrea en uno de ellos el Juicio de Paris.
Paris entrega la manzana bajo la atenta mirada de Hermes. Un amorcillo corona a Afrodita que, como Atenea, aparece desnuda. Al fondo, el convite de las bodas de Tetis y Peleo.
Los atributos de las diosas y de Hermes son claramente visibles. Una diosa alada de la Victoria coloca la corona sobre Afrodita. La fuente, a la izquierda, representa el río Escamandro.
27.1608 aprox. Juicio de Paris.Hendrick von Balen (1575-1632). Muzeul Naţional Brukenthal – Sibiu (Rumanía)
Cada diosa se muestra desde un ángulo distinto. Afrodita es también coronada como vencedora.
28.1609, Juicio de Paris, Willem Isaacsz van Swanenburg (aprox. 1580-aprox.1612)
El rostro de Atenea es casi un calco del cuadro del mismo pintor de 1599, aunque aquí parece mirar, coqueta, al espectador y está sentada. Los amorcillos vuelven a coronar, vencedora, a Afrodita mientras Hermes contempla el juicio. En la izquierda inferior, un dios del agua, seguramente el río Escamandro, da la espalda a la escena.
30.1615. Juicio de Paris.Joachim Wtewael (1566-1638) National Gallery, Londres. Barroco
En esta suntuosa versión del holandés Wtewael, Eros dispara, directamente, a Paris. Al fondo, se celebra un banquete, seguramente el de las bodas de Tetis y Peleo que dieron lugar a la historia del Juicio, al presentarse Eris con la manzana. Atenea Mira con cólera a Paris, que hace ganadora a Afrodita, mientras Hera parece increpar, airada, a los espectadores. El conjunto de la escena es bucólico, con animales de todo tipo porque junto a las cabras de Paris, se distinguen vacas, y al fondo un camello.
Las tres diosas mantienen una postura elegante, con una rodilla flexionada, pero se presenta a cada una desde un ángulo diferente. Otra figura femenina, en el suelo, sujeta un ramo de flores variadas. Y junto a ella hay una representación marina con la tinaja bajo el brazo (quizá el río) y caracolas en el suelo.
31.1620-25 c. Juicio de Paris. Jan Boeckhorst, (1604-1668)
Juicio de Paris, de J.Boeckhorst. 1620 aprox.
Las diosas vuelven a ser presentadas vestidas, y Paris aún no ha tomado su decisión, pues vienen en fila primero Hera, con sus pavos reales, detrás Atenea, armada, y la última que desciende es Afrodita, con su hijo Eros y menos “tapada” que las otras, recostada en su carro tirado por cisnes en lugar de palomas.
32.1620-30. Juicio de Paris.Francesco Albani, (1578 aprox-1660) Prado. Barroco.
Paris aún no ha decidido quién es la ganadora, y aún no ha dado la manzana a nadie. La escena está llena de amorcillos que celebran el triunfo del amor. Hera aparece con su pavo real y Afrodita con las palomas. Al fondo se dibuja la figura de Peleo, con la tinaja de la que mana agua.Otra obra de este mismo pintor, El tocador de Venus , tiene un ambiente similar (también está en el Prado)
33.1624. Juicio de Paris. Rubens. (1577-1640) National Gallery, London.
Paris tiene la misma postura que en el cuadro de 1608, sentado hacia el espectador, y lleva también una piel de cazador en la cabeza. Las diosas, en cambio, muestran en diferentes posturas el cuerpo femenino. Afrodita, en el centro, recibe la corona que viene del cielo. A su izquierda, Hera se muestra irritada por la decisión, y a la derecha, mirando hacia otro lado, Atenea tiene su armadura a sus pies.
El río Escamandro, representado con la tinaja de agua, contempla la escena a la derecha, acompañado de una ninfa, igual que otras dos figuras, quizá unos sátiros, apostadas detrás de Hermes. Éste es reconocible por su vara y el gorro alado.
34.Juicio de Paris. Giovanni Sons (1553-1611) National Gallery of Art. Washington DC
Casi un landscape, la imagen es una excusa para el paisaje. Peleo, con la tinaja de agua, observa a Paris que, de espaldas al espectador, da la manzana a Afrodita, en el medio de las tres diosas.
No se ve la manzana, y las tres diosas, desnudas y sin atributos, se presentan ante un Paris artista que toca el violoncelo, con otros instrumentos musicales, esculturas, y pinceles por el suelo, junto al escudo de Atenea. Hermes, volando desde el cielo, parece contemplar la escena en el momento en que Afrodita, con una guirnalda de flores en la mano, promete los amores de la bella Helena, que puede estar representada por la mujer del centro con el propio Paris.
El Juicio de Paris de Rubens, 1621.
37.1628. Juicio de Paris. Cornelisz van Haarlem
La desnudez está presente en todos los personajes menos Hermes, que mira al espectador.
Afrodita es la ganadora y el propio Eros ayuda a Paris a dirigir el brazo con la manzana hacia su madre.
Juicio de Paris, de Cornelisz van Haarlem (1628)
38.1632/35. Juicio de ParisRubens. (1577-1640) National Gallery (Londres) Paris ofrece la manzana a Afrodita, entre las otras dos diosas, que se identifican bien por el escudo y la lechuza, y por el pavo real. En el cielo se adivina la figura de la furia de la guerra, Alecto, en un cielo casi tormentoso, porque el cuadro es, a la vez, dramático y tranquilo.
Rubens, como otros pintores del Renacimiento, no sigue a Luciano: Hermes, en el cuadro, no se vuelve de espaldas y las diosas son vistas todas a la vez, en vez de una en una. EL énfasis se pone en la belleza y las sensuales maneras de las tres diosas, no en la adjudicación de un premio de belleza a una sola de ellas. Lo que hace el pintor es comprender en un solo instante todo un tiempo narrativo.
39.1636. Juicio de Paris. Rubens. (1577-1640).
Los amorcillos estiran de Hera y Atenea para dejar sola a Afrodita.
Juicio de Paris, Rubens. 1636 aprox.
40.1639-40. Juicio de Paris. Rubens. (1577-1640). Museo del Prado
Se cree que el rostro de Afrodita es el de la segunda esposa de Rubens, Hélène Fourment. Las diosas se han desnudado, a la vez, para Paris.
Juicio de Paris, Rubens (1639-40.)
41.1645-50, Landscape con el Juicio de Paris, de Jan Both (1615-1652 aprox) y Cornelis van Poelenberg (1594/5-1667). National Gallery, London.
Los espectadores contemporáneos pudieron ver una lección moral en un Paris que elige el amor humano y la emoción en vez del poder y la gloria ilimitados que le habían prometido las otras diosas. Jan Both (c 1610-52) pinta el paisaje pastoral y Poelenberg las figuras
42.1646. El Juicio de Paris, Claude Lorrain (1600-1682), National Gallery of Art (Washington) Barroco.
Afrodita, casi desnuda, lleva a Eros de la mano y Atenea se está vistiendo porque ya ha sido examinada por Paris. Hera, completamente vestida como una matrona romana, habla con Paris.
43. c. 1660. Le jugement de Paris, DUGHET Gaspard, POUSSIN ( 1615-1675)
44. 1681-83. Juicio de Paris. Luca Giordano, Hermitage
Juicio de Paris, Luca Giordano (1681 aprox.)
45.1684-1721. Juicio de Paris. Jean-Antoine Watteau. (1684 aproc-1721) Rococó. Museo del Louvre, Paris.
46.1685. Juicio de Paris. Luca Giordano Galleria Pallavicini. Roma.
50.1716. Juicio de Paris, Adriaen van der Werff (1659-1722) Dulwich Picture Gallery.London
La escena mitológica recoge el momento del triunfo de Afrodita, que intenta coger la manzana, y casi parece que esté bailando. Delante de ellas, dos palomas juegan en el suelo, y Eros la arropa. Atenea parece estar ya marchándose mientras Hera todavía espera la decisión de Paris.
51. Juicio de Paris, de Hendrik van Lomborch (La Haya, 1681-1759) Museo Szépmúvészeti de Budapest:
52. 1734. Juicio de Paris, Jean-Francois de Troy (1679-1752).
53.1754. Juicio de Paris Francois Boucher
Afrodita recoge la manzana mientras mira hacia arriba, a un amorcillo que le coloca la corona. Hera se eleva (pavo real) seguida de Atenea (armas).
Juicio de Paris, François Boucher. 1754.
54.1757. Juicio de Paris. Anton Raphael Mengs, (1728-1779). Hermitage. Moscú
Juicio de Paris, Mengs. 1757.
55. Un juicio de Paris en un fresco:
56. Finales s. XVIII, Das Urteil von Paris, de un pintor del círculo de Johann Heinrich Tischbein (1751-1829)
57. También de finales del XVIII es este Juicio de Paris, del pintor francés Louis Jean François Lagrenée (1725-1805)
58. 1791, Rosebud or the judgement of Paris, de Richard Westall
59. 1793-1820 aprox.. Juicio de Paris. Baron Jean Baptiste Regnault
64.1808. Juicio de Paris. Francois-Xavier Fabre. Virginia Museum of Art
Hermes contempla la escena desde el cielo (vara y petaso alado). Las diosas van ataviadas a la manera romana y el triunfo de Atenea se celebra con una vara de olivo, en lugar de una corona de flores.
Juicio de Paris, Febre. 1808.
65.1811. Juicio de Paris. William Blake British Museum, Londres.
66.1825. Juicio de Paris. William Etty (1787-1849) Museum Liverpool.
Fino colorido e influencia de los pintores florentinos. Atenea se reconoce por el yelmo, mientras Afrodita, con su posición en el centro, recuerda las pinturas del Renacimiento. Hera da la espalda al espectador, con el pavo cerca, y parece tener un gesto de irritación ante la decisión de Paris. Etty influyó mucho con este cuadro para pinturas de desnudos posteriores, en el parece reflejar su opinión de que las mujeres eran “God’s most glorious work”.
67.1862-64. Juicio de Paris. Paul Cézanne (1839-1906) Colección privada.
68.1870. Juicio de Paris. Anselm Feuerbach (1829-1880)Hamburger Kunsthalle, Hamburg, Germany
Imagen llena de putis, en la que las diosas se están preparando para mostrar sus encantos a Paris. Las tres diosas muestran la dignidad de las estatuas clásicas, y tienen la cabeza gacha, como centradas en lo que están haciendo. En el centro parece estar Hera, con el pavo real detrás. A su derecha, la diosa desnuda que ofrece la espalda, puede ser Afrodita, con un espejo sostenido por un Puti. Atenea todavía está vestida y, tras ella, un Puti está apoyado en el escudo.
77.1910/11. Juicio de Paris, Armand Point ( 1860-1932) Musée d’Orsey , Paris.
Atenea, toda vestida y armada, y Hera, poniéndose la túnica, miran al espectador, mientras Afrodita, cabizbaja y desnuda, recibe de un humilde Paris la manzana entre otras frutas. Hay un caballo, por detrás de Paris, el perro del pastor, el pavo real de Hera. Y Cupido, alado, tensa el arco mientras contempla a Paris.
78. 1912. Juicio de Paris, de Ernst Ludwig Kirchner (1880-1938). Expresionismo.
Curiosa alegoría del mito, entre un gallo y tres gallinas. Esta obra comprada por el museo del Prado en 1882 parodia el célebre juicio entre tres …gallinas.
Este representante del fotorrealismo americano, convierte en Juicio de Paris en los concursos de Belleza. Pone a las diosas, como Barbies, en un desfile de modelos, con bandas incluidas, donde se leen los títulos de la diosa (Miss) del Universo, la diosa del Arte y la diosa de la Pasión (con un look totalmente a lo Marilyn Monroe). Atenea, junto a la banda de las Artes, lleva una medalla de guerra, Afrodita una rosa y su fiel Eros, con el arco y las flechas, y Hera la llave de mando. Llama la atención el casco militar de Hermes, al que se le han puesto las alas, con los pantalones militares: aquí el mensajero de Zeus es un soldado.
99. 1994. Juicio de Paris, Antonio Mingote (Barcelona, 1919-)
El juicio de Paris, Antonio Mingote.
Las tres diosas están representadas de manera distorsionada por su enorme tamaño, especialmente en comparación a un joven, elegantemente vestido, en el que se reconoce a Paris, además de por el título del cuadro, porque lleva en la mano la manzana de la discordia.
101. 1998, Judgment of Paris. Mary Ellen Croteau (1950- ) Chicago Con genitivo objetivo en vez de subjetivo, en esta mirada feminista el juez se convierte en juzgado. La historia de la manzana y de unas mujeres o diosas desnudas examinadas por hombres debió ser, previsiblemente, inventada por hombres. cf. www.maryellencroteau.womanmade.net/gallery.html
El inglés Will Tuck hace composiciones con muñecos de plástico barato y sus accesorios, algo propio de la cultura de masas que mezcla y pinta con pistola. Utiliza temas clásicos en sus composiciones (Calisto y Júpiter, Venus…) intenta trasmitir un sentido del pasado en el presente.
105. También de 2005 es la versión de Max Beckmann (encontrada en el blog I think meaning)
Esta autora alemana hace una recreación más clásica del tema mitológico en su serie sobre Troya, caracterizando a los dioses con sus atributos típicos: armas de Atenea, alas de Hermes… y respetando las tonalidades de la cerámica griega de figuras negras.
107. 2007 Judgment of Paris (after Rubens)Eleanor Antin —Light Helen, fotografía en color, 62 x 118″. From the series “Helen’s Odyssey.” Museo de Arte de San Diego.Hera es toda una ama de casa, una esposa en el sentido más convencional, casi parece llevar uniforme de criada (con tacones, eso sí). Afrodita posa con su hijo Eros mientras Atenea usa las armas de estos tiempos. Helena, espera sentada detrás de Paris, y hay una versión en que está rubia y en otra morena.
Judgment of Paris after Rubens, 2007. Eleanor Antin
En esta composición fotográfica, con modelos, también aparece Helena posando en un cuadro (¿una televisión?) que Afrodita, acompañada de una paloma en vez de Eros, ofrece a Paris. Atenea une a sus armas de guerra otras “armas de mujer”, y Hera, con la corona de reina, va engalanada con plumas de pavo real.
Esta artista parece querer decir que toda mujer es una diosa, y son los “trapos” los que nos hacen representar a una u otra. Afrodita es Marilyn Monroe, la guerrera Atenea lleva ropa urbana y Hera es una mujer sexualizada, casi una típica mujer objeto.
El juicio de Paris / Paris y las prepago. D. Ortiz
112. El mismo Dario Ortiz también retoma el mito en La elección de Paris:
es una versión más sórdida del mismo mito, pero que sirve para ilustrar el paso del mito al continente latinoamericano, excediendo los límites europeos.
Más información de páginas de Internet donde se pueden encontrar referencias a imágenes sobre mitología:
En las Universidades de EEUU existe cierta tendencia a agruparse en sociedades que guardan en secreto su carácter y que mantienen mucha importancia en el mundo de los colleges. Generalmente son agrupaciones de hermandad, cuyos miembros se consideran pertenecientes a fraternidades (del lat. frater, hermano; en inglés existe también el correspondiente femenino formado a partir del latín soror, “Fraternities and sororities”) a las que, los no iniciados, suelen referirse con el nombre de Sociedades de Letras Griegas, entre otros calificativos, igual que sus miembros suelen ser llamados Griegos.
Escudo de la Fraternidad Delta Gamma (ΔΓ)
Los nombres de estas Fraternidades están compuestos, generalmente, por dos o tres letras griegas, como Kappa Alpha, Beta Theta Pi, Alpha Delta Phi,… letras que comúnmente responden a un leit motif (Delta Ípsilon) que tiene significado para los miembros de la fraternidad e incluso, en ocasiones, son referencias a un conjunto de virtudes (Alfa, Kappa Lambda). Algunas fraternidades usan letras obsoletas del alfabeto griego clásico, como la Digamma, Qoppa, Sampi o San.
La primera sociedad americana con nombre de letras griegas fue fundada en 1776, en el College de William and Mary, y se llamó Phi Beta Kappa; la formaban distintos grupos de carácter literario que recurrieron a las letras griegas para mantener en secreto el nombre de la organización. Hay distintas versiones sobre su creación, unos opinan que la llevaron de Europa, otros que la fundó Thomas Jefferson, e, incluso, otros que surgió de una Logia masónica. En cualquier caso, fue la única hasta 1821, año en que se creó la Chi Delta Theta, compuesta por agrupaciones, más o menos secretas, que llevaban nombres como Hermesian, Philalethean, Erosophian, Linonian, Adelphi, Philotechnian, etc. y que se dedicaban a debates, literatura, oratoria…
En 1824 se organizó en Princeton una sociedad literaria llamada Chi Phi, pero fue prohibida y un año después se formó un club que fue llamado “K.A.”, es decir, Kappa Alpha Society. Esta fue, en realidad, la primera Fraternidad de Letras Griegas, y contó con gran popularidad entre los estudiantes, de forma que en 1827 se formaron, en el mismo college, otras dos organizaciones similares, Delta Phi y Sigma Phi.
Esas tres sociedades fueron el germen del actual sistema de fraternidades americano, la Tríada Unión. Sigma Phi fue la primera de ellas que estableció, en 1831, dos ramas en Nueva York, llamándolas Alpha Chapter y Beta Chapter de New York. Fue el principio de la proliferación de ramificaciones por todo el territorio americano y de la creación de nuevas fraternidades: Phi Kappa Sigma, Phi Kappa Psi, Sigma Chi, Sigma Alpha Epsilon, Phi Sigma, Sigma, Delta Pi, Delta Tau Delta, Chi Phi, Chi Phi, Sigma Alpha, Alpha Tau Omega, Kappa Sigma Kappa, Sigma Nu… La primera agrupación femenina de Letras Griegas se fundó en 1870, la Kappa Alpha Theta.
Estas fraternidades se agrupan en distintas organizaciones como el Consejo de Interfratenidades, u otras agrupaciones que se apoyan en el ámbito geográfico, en la raza o en el origen de sus miembros.
Además de en los escudos heráldicos, creados a imitación de los aristocráticos, las fraternidades usan las letras griegas en sus anillos y en los pins.
Delta Ýpsilon
Escudo y pin de la fraternidad Delta ípsilon, donde las letras griegas sí tienen un significado. “Dikaia Upotheke” “ΔικαιαΥποθηκη” que significa “Organización Justa”, principio que sustituyó en 1858 al usado hasta entonces “Ouden Adelon” (“Nada secreto)
Estas sociedades o fraternidades se caracterizan por cierto secretismo, con rituales de iniciación (aunque no todas son las típicas fraternidades de las películas americanas, con crueles pruebas iniciáticas que más parecen simples gamberradas), reglas de honor y lealtad, signos secretos e. incluso a veces, son secretos sus miembros…
El origen de la celebración de San Valentín se remonta a los tiempos del Imperio Romano.
San Valentín, o Valentin de Roma[1], era un monje que vivió en la ciudad de Roma en el s. III d.C. (algunas fuentes dicen que fue obispo). Eran los tiempos de Claudio II, el Gótico[2], un emperador célebre por sus persecuciones de los cristianos y porque prohibió a los jóvenes casarse, ya que creía que los solteros eran mejores soldados, que era lo que él necesitaba para defender las fronteras del Imperio. En el s. III la inestabilidad política es una constante, es la época de los usurpadores y la mayoría de emperadores son jefes militares proclamados y mantenidos por el ejército.
Aunque el edicto de Claudio II prohibía el matrimonio, dice la leyenda que Valentín de Roma empezó a casar en secreto a los jóvenes bajo el ritual de la Iglesia, y al enterarse el emperador, lo convocó a palacio y lo invitó a renunciar al cristianismo y adoptar los dioses paganos. Valentín, obviamente, se negó, y fue encarcelado. Estando en su celda conoció a Julia, hija de su carcelero y ciega de nacimiento, y un día, hablando con el monje, Julia recuperó la visión. San Valentín fue llevado enseguida ante el Emperador, que ordenó su muerte el 14 de febrero del 269 d.C. Primero fue atormentado, luego apedreado y, finalmente, decapitado en la vía Flaminia, donde posteriormente se construyó una iglesia por orden del Papa Juan I.
La Legenda aurea, de Jacques de Voragine, escrita en latín entre 1261 y 1266, da otra versión del motivo de su martirio.Cuenta la vida de 180 santos, santas y mártires, y, según el autor, Valentín habría conseguido seducir al emperador Claudio para adoptar el cristianismo, pero el Prefecto de la ciudad, temiendo los posibles conflictos sociales que desencadenaría esa resolución, conspiró en contra y consiguió que el emperador cambiara de opinión. Entonces, Valentin fue detenido y confiado a la custodia de un guardia, pero el santo consiguió devolver la vista a su hija y el emperador lo hizo decapitar.
Muchos años después, en el s.V d.C., el papa Gelasio I (492-496) intentó prohibir las fiestas de las Lupercales (lat. Lupercalia), que se habían convertido en verdaderas orgías. Eran unas fiestas que celebraban los romanos el día ante diem XV Kalendas Martias, es decir,cada 15 de febrero, en honor del dios Fauno Luperco, el protector de los lobos. Esta divinidad, a veces representada con patas peludas y cuernos de macho cabrío, se asociaba con el Pan de la Mitología griega.
Curiosamente en Atenas se celebraban en el mes de Anesterión, que correspondía a febrero, entre los días 11 y 13 las fiestas Anesterias, en honor de Dioniso y los muertos, y en Grecia, la fecha de mediados de febrero estaba destinada también a festejar al dios Pan.
El colegio romano de los Luperces estaba formado por doce descendientes de las cinco familias aristocráticas más antiguas de Roma, sacerdotes que se reunían el 15 de febrero en la gruta de Lupercal, al pie del monte Palatino, donde, según la leyenda, el dios habría tomado la forma de loba para alimentar a Rómulo y Remo. Los doce “lupercos”, vestidos con una simple piel, sacrificaban un macho cabrío, y el sacerdote ejerciente ponía, sobre la frente de los jóvenes, el cuchillo manchado de sangre, que enseguida se secaba con un trapo de lana empapado en leche.
Entonces, los doce lupercos, entre risas y desenfreno, corrían por las calles de Roma con látigos mojados en la sangre del animal sacrificado; con ellos golpeaban a las muchachas para hacerlas fecundas, pues el látigo estaba hecho con piel de macho cabrío y era un símbolo de la fecundidad. Por esa razón estas fiestas se consideraban vinculadas al sexo y al amor.
Al no conseguir el papa Gelasio I que las fiestas desaparecieran completamente, se vio obligado a superponer una celebración cristiana (tal y como la Iglesia ya había hecho con otras celebraciones como la de la Navidad, superpuestas a las celebraciones paganas en honor del sol), de modo que desde el 494 d.C. la fiesta de celebración de San Valentín, el 14 de febrero, se instituyó para eclipsar la fiesta pagana del 15 de febrero.
En el calendario gregoriano, instituido en 1582 para sustituir al calendario juliano, el nombre del mes de febrero fue tomado de las februa (de februum, “correa”) que tenían lugar en las Lupercales (februare significa “purificar”)
San Valentín, no obstante, no era aún el patrón de los enamorados. Esta celebración corresponde a la Edad Media, la época del amor cortés en las cortes francesa e inglesa. En ellas, cada mujer elegía un “valentín” para salir el primer domingo de cuaresma; el caballero elegido debía hacer un regalo a la dama, y no era raro que las mujeres escribieran notas a sus elegidos, que pasaron a llamarse también “valentines”
Así, la primera mención de la fecha de San Valentín con carácter amoroso se remonta al s.XIV, cuando se creía que el 14 de febrero, fecha en que el invierno se acerca a su fin, los pájaros empezaban sus migraciones, creencia que menciona Geoffrey Chaucer (Inglaterra, 1340 aprox.-1400), lo que lo convertía en un día apropiadísimo para el romance. Uno de las notas de amor intercambiadas en esa época, quizá la más antigua, es un poema escrito en 1415 por Charles, duque de Orleans, a su mujer cuando estaba prisionero en la Torre de Londres (había sido capturado en la Batalla de Agincourt) y se conserva en la British Library.
Poema de Charles de Orleans (British Library, Londres)
En 1496, una decisión oficial del Papa Alejandro VI hace de San Valentín el patrón de de los enamorados. En su Hamlet (1603), William Shakespeare hace alusión también al día de San Valentín cuando hace cantar a Ofelia: “Mañana es el día de San Valentín, todo por la mañana estará preparado y yo, una virgen, junto a tu ventana, para ser tuya, Valentín…”
[1] La Iglesia distinguía once días de san Valentín, entre ellos uno de Valentín de Roma y otro de Valentín de Terni que, para algunos estudiosos, serían el mismo.
[2] Marcus Aurelius Claudius Augustus, Gothicus (215 d.C. -270 d.C.). Emperador del 268 d.C. al 270 d.C.
Ha “nacido” un nuevo blog que comparte los intereses de la cultura clásica. Lo novedoso es que es el blog de los estudiantes de Segundo curso de Filología Clásica en la Universidad de Valencia. De entrada, lamentan lo que llaman el “exterminio” del latín, y desde mi trabajo en la UNED, puedo decir que aunque no sea exactamente un exterminio, los nuevos planes de estudio que responden a la convergencia europea de Bolonia 2010 eliminan practicamente nuestras asignaturas. Si hasta ahora el latín era obligatorio para hacer Filología, con los nuevos planes desaparece, igual que los cursos de latín y griego que había en los dos primeros cursos de los estudios de Filosofía… Dejan estas asignaturas como optativas o como créditos de libre elección… Personalmente siento verdadera pena por el proceso.
Esperemos que los que vienen detrás, desde este nuevo blog, revitalicen a su modo la realidad que van a vivir, tengan larga vida en la red y felices resultados, que es lo que les deseamos.
FELIZ VERANO, especialmente a todos los que os movéis por estos blogs y compartís con tanta generosidad vuestros trabajos, disfrutad de las merecidísmias vacaciones.
En el Discurso I, Defensa por la muerte de Eratóstenes, no deja de resultar curiosa la forma en que Eufileto se toma la justicia por su mano, no sólo por el hecho en sí de matar a otro hombre, sino por la reacción de los ciudadanos vecinos que acuden, a las tantas de la mañana, a ser testigos del delito de adulterio, y no dudan en colaborar con el marido ultrajado ayudándole a atar a Eratóstenes y quién sabe si a algo más. ¿Es sólo por cumplir con su obligación de ser buenos ciudadanos?
Parece que, a lo largo de la obra de Lisias, se refleja cierta relajación en las costumbres y conductas, una indiferencia a las normas en los ámbitos religioso, militar y civil que desemboca en el desprecio por las leyes y la pérdida de los valores tradicionales. La teoría en que se basa la democracia ateniense se expone por Pericles en el famoso discurso que le atribuye Tucídides:
«Y la ley hace partícipes a todos por igual para resolver los intereses privados, según la consideración en que cada uno es tenido en alguna cosa, y no es estimado para los asuntos públicos por razón de su clase social más que por su virtud, ni tampoco por razón de su pobreza… Nos regimos con libertad no sólo en lo relacionado con el Estado, sino también respecto a la sospecha de que lo que nos hacemos recíprocamente cada día, no tomando a mal al vecino si hace algo por placer… Por temor principalmente no quebrantamos las cuestiones públicas, porque obedecemos siempre a los magistrados y a las leyes, en especial las leyes que han sido establecidas en defensa de las víctimas de injusticias y las que, sin estar escritas, conllevan un a reconocida vergüenza cuando se transgreden…» (Tuc. II, 37)
Aunque no se sabe con seguridad la fecha del Discurso I, parece bastante claro que estamos en la época de postguerra, pues con la democracia del 403 Trasíbulo[1] solicitó para Lisias la ciudadanía, aunque sólo le fue concedida la condición de “isotelhvç”. La democracia griega sufre, durante los belicosos años del s.V, grandes transformaciones no sólo en las formas sino también en el fondo. La Constitución democrática de los Quinientos (Clístenes) se había convertido ya en 411, tras unos veinte años de guerra, en el Consejo Oligárquico de los 400 (Alcibiades), tras la época de caos que había originado el desastre de Sicilia (413) Después de la derrota de Egospótamos (405) y con la presión de Lisandro, en Atenas se impone el régimen oligárquico de los Treinta Tiranos (Critias) que exilió a algunos demócratas y asesinó a otros, creando el órgano de los Once para ocuparse de prisiones y ejecuciones. Tras cinco años de terror, estalló la guerra civil en Atenas: el régimen de los Treinta fue depuesto (403) y sustituido por un precario gobierno democrático que intentó recuperar las instituciones.
Durante todos estos cambios la justicia y sus mecanismos, que con las reformas del 462 habían concedido definitivamente al pueblo sus prerrogativas judiciales, se tambalean. Si los derechos del individuo han de ser salvaguardados, se exige siempre una denuncia por escrito ante un tribunal. Así, un homicidio puede quedar impune si no se presenta algún pariente como acusación para defender a la víctima. En ese contexto, Eufileto actúa de acuerdo a lo establecido, pues el tratamiento legal del adulterio en Atenas permite la muerte del cómplice de la adúltera si es sorprendido en flagrante delito, sin necesidad de un proceso previo. Pero aún así, nos sorprende la voluntaria colaboración de los vecinos.
No obstante, Lisias nos ofrece otros ejemplos de conductas escandalosas que no responden a un marco legal. En el Discurso III, Defensa ante Simón, encontramos también la descripción de cómo un muchacho, borracho, penetra por la fuerza en un gineceo, y tras ser expulsado se lía a golpes y a pedradas con el señor de la casa, argumentos que se repiten varias veces a lo largo del discurso; además, en una ocasión llegó tarde a una batalla, se peleó con su taxiarca y le golpeó. El acusado del Discurso IV, Acerca de una herida con premeditación, también “suele estar medio borracho”, lo que le hace tener la mano ligera. En el Discurso V de carácter religioso, Defensa de Calias, se acusa de robar objetos sagrados. En el VI se acusa a Andócides que, entre otras conductas, fue capaz de “denunciar a sus parientes y amigos” para salir de la cárcel, de participar en ceremonias que tenía prohibidas. En el Discurso VII Acerca de un cercado de olivo Nicómaco no es denunciado por los inspectores encargados de la vigilancia de los olivos, sino por un ciudadano que le acusa años después de que ocurra el supuesto delito, sólo por ánimo de lucro. En el Discurso X, se acusa a Teómnesto, que ya había sido denunciado por hablar ante la asamblea mientras le estaba prohibido legalmente. En el Discurso XVI, A favor de Maníteo, el acusado nos dice que algunos soldados de infantería se pasaban a la caballería ilegalmente, sin haber pasado el examen…
Podríamos seguir con los ejemplos de estas actitudes en los discursos de Lisias como también en la oratoria de Demóstenes y en su propia vida. Es una lástima que no contemos con testimonios sobre los resultados de los procesos, para saber si eran o no condenados los acusados, ni sobre las penas impuestas en los procesos y, sobre todo, sobre el grado de cumplimiento de las mismas, que es otro indicador del estado de salud de la democracia.
BIBLIGRAFÍA RELACIONADA:–Problèmes de las démocracie grecque, Jaqueline de Romilly, 1986.
Las Thesmoforias era un festival celebrado sólo por mujeres casadas con ciudadanos atenienses, y la participación masculina estaba absolutamente prohibida, excepto la de hombres ricos que corrían con los gastos del festival. Se celebraba la búsqueda por Deméter de su hija Perséfone que había sido raptada por Hades (los beocios llamaban a esta fiesta “la Dolorosa” en referencia al dolor de Deméter) Tenía lugar en el mes de Pyanopsión, octubre-noviembre, en el que se representaba con aflicción la bajada de Perséfone a los infiernos y con alegría su resurrección de entre los muertos.
El mes de Pianopsión era muy rico en fiestas. La Pyanopsia, en honor a Apolo, ofrecía al dios el día 7, a la puerta del tempo, un plato de habas o de otras legumbres amasadas con harina de trigo y un muchacho, cuyos padres debían vivir, llevaba en procesión el eiresione, que era un ramo de laurel y de olivo adornado con cintas de lana rojas y blancas y cargado con las primicias de frutos, como un talismán de fertilidad, mientras los muchachos cantaban. Otros ramos iguales se ponían en las puertas de las casas y por la ciudad, como un rito de magia propiciatoria, y permanecían colgados hasta el año siguiente. El día después se celebraban las Teseas y quizá las Cibernesias o fiesta de los pilotos.
Si éstas pueden considerarse fiestas de recolección, las Thesmoforias, entre el 11 y el 13, se dedican ya al nuevo ciclo de la vida, en honor de DeméterTesmófora que vela tanto por la siembra en los campos como por la fecundidad de las mujeres.Este mito del rapto de Perséfoneha sido visto como una descripción del ciclo agrícola: la diosa es el grano que ha de ir bajo tierra así que, de esta muerte aparente, surge el nuevo fruto. Amenaza el hambre cuando desaparece Perséfone, pero para alegría de dioses y hombres, retorna, y con ella la bendición del grano de Deméter.
Busto de Deméter(Museo Termas Diocleciano, Roma)
De ahí que se aplicara el nombre de descenso y ascensión (cátodos y ánodos) al primer día. Tras nueve días de abstinencia sexual, las mujeressubían en procesión a la Pnix, en cuya ladera estaba el Tesmoforio, el templo en que celebrarían la fiesta; allí preparaban con plantas unas camas para acostarse, plantaban unas tiendas de campaña que compartían por parejas y en la que permanecían los tres días. Ese día desenterraban los restos putrefactos de ofrendas agrícolas (dulces de leche con forma de serpientes, cerditos y órganos sexuales) que habían enterrado cuatro meses antes, probablemente durante otra festividad femenina, las fiestas Esciroforias. Estos restos se dispersan por los campos para renovar su fuerza generadora.
El segundo día tenía el nombre de nésteia, es decir «ayuno». En él es donde Aristófanes sitúa la acción de su comedia Las Tesmoforias. Las mujeres, en riguroso ayuno y retiro conmemoraban el luto de Deméter por la pérdida de Perséfone sentadas en el suelo, sin adornos. En memoria de la transformación de la diosa en caballo, las mujeres realizan una procesión nocturna con velas encendidas, vestidas de negro y ataviadas con adornos.
El tercer día es el de kalligenia o “bello nacimiento” y estaba dedicado a la fertilidad. Se hacía la ofrenda a las diosas frutos, gachas y queso; las mujeres se entregaban a bromas obscenas, manipulaban figurillas de barro que representaba el órgano sexual femenino, se flagelaban con ramos verdes, y proferían palabras y burlas obscenas, con fe en su poder mágico para lograr una más fecunda fertilidad de los campos: se suponía que todas esas prácticas favorecían la fecundidad. Ese día las semilla, junto a los desperdicios de los cerdos, eran esparcidas por los campos.
Se cuenta que cuando Hades raptó a Perséfone, había casualmente en ellugar un porquerizo llamado Eubuleos con sus cerdos, y todos fueron engullidos por la misma hendidura por la que desapareció Perséfone con Hades. Por ello, en las Thesmoforias se conmemoraba su desaparición echando cerdos a las grietas de la Tierra; el hecho de que en ninguna fuente se indique que también se lanzaban imágenes de Perséfone hace pensar a Frazer que los cerdos eran vistos como la propia diosa. De hecho, hay una leyenda que dice que cuando Deméter buscaba las huellas de su hija, encontró que las pisadas de Perséfone habían sido borradas por una cerda, y parece que las mujeres comían en esas fiestas carne de marranas, como si fuera una comunión con la misma diosa.
J.G.Frazer señala que en las Thesmoforias junto con los cerdos eran arrojados otros objetos o emblemas de fecundidad (piñas, tortas cocidas) en el recinto sagrado de Deméter con la intención de vivificar la tierra y el vientre de las mujeres. Estos recintos o “hendiduras de Deméter y Perséfone” eran cuevas o criptas sagradas, donde parece que había serpientes guardianas que se comían los cerdos, tortas y demás. Al parecer, en el festival del año siguiente tres mujeres, tras observar tres días de pureza ceremonial, descendían en busca de los restos podridos ahuyentando a las serpientes, y los depositaban en el altar de la diosa. Si se enterraban estos restos junto con las semillas de cereal, se suponía que habría una buena cosecha.Este valor de los cerdos no es extraño; en los Misterios Eleusinos se sumergían lechones en el mar que luego eran sacrificados, y en general se consideran en todo el folklore europeo una encarnación del espíritu del grano. Tal vez porque su ciclo vital es una imagen de la fertilidad de la tierra, dado que este animal crece muy de prisa, tiene numerosas crías y parece “arar” al horadarla con el hocico. Era el animal consagrado a Deméter, por lo que se le sacrificaba en sus misterios del mismo modo que se sacrificaba anualmente un cerdo a Osiris en Egipto y los romanos, en las Ambarvalia o fiesta de purificación de los campos, ofrecían a Marte una Suovetaurilia, es decir, el sacrificio de un cerdo, una oveja y un toro.
FUENTES:
–La rama Dorada, J.G.Frazer (Fondo de cultura económica, Méjico, 1922)
–Todo sobre la Atenas Clásica, VVAA (Ed. Grijalbo, Barcelona, 1973)
La asignatura de LENGUA Y LITERATURA LATINAS I de los estudios de Filología de la UNED, incluye unos temas de LITERATURA que pretenden ofrecer una visión de conjunto de la producción literaria latina entre los s. III a.C. y el II d.C.
Para poder entender la literatura de cualquier pueblo, es preciso contemplar la Historia en la que se gesta, por lo que presentamos, a continuación, una pequeña cronología de Roma:
MONARQUÍA Y REPÚBLICA
S. XI.X
Mosaico de pueblos.
753 a.C.
Fundación de Roma
753-509
Período de la Monarquía:7 Reyes: -Rómulo
-Reyes Sabinos: Numa Pompilio, Tulo Hostilio, Anco Marcio–
-Reyes Etruscos: Tarquinio el Antiguo, Servio Tulio, Tarquinio el Soberbio
509
Comienzo de la República: golpe de estado del pueblo y de los nobles en contra de la monarquía. Creación del consulado: dos nobles gobiernan anualmente.-509-350: luchas de clases entre patricios y plebeyos; expansión de Roma
450
Ley de las Doce Tablas
440
Se autorizan los matrimonios entre patricios y plebeyos.
350-272
Guerras que llevan a la anexión de la Magna Grecia
343-291
Guerras samnitas. Roma domina el centro de Italia
281-272
Guerras contra Tarento y Pirro. Roma domina la mayor parte de Italia
264-146
Guerras Pùnicas: Derrota de Cartago: Roma domina el Mediterráneo occidental.Comienza la conquista de Hispania
202-105
Expansión hacia Oriente. Conflictos en Hispania: Viriato (147) y Numancia (133)
146
Caída de Grecia en manos romanas
133
Destrucción de Numancia. Roma domina prácticamente la Península Ibérica
133-121
Movimiento reformador de los hermanos Graco
105
Crisis de casi un siglo del sistema republicano
83-71
Guerras Sertorianas en Hispania
82-79
Dictadura de Sila
73-71
Revelión de Espartaco
63
Conspiración de Catilina
60
Primer triunvirato (César, Pompeyo y Craso)
58-50
Guerra de las Galias: anexión de la Galia en el año 51.
49-44
Guerra civil entre César y Pompeyo. Inicio de la dictadura de César, asesinado en 44
43
Segundo triunvirato (Marco Antonio, Octavio y Lépido)
30
Anexión de Egipto
42-31
Guerra civil entre Octavio y Marco Antonio. Batalla de Accio en 31 a.C., que convierte a Octavio en dueño absoluto
27-14 a.C.
Principado de Octavio. Fin de la república e inicio del imperio
ALTO IMPERIO
14-69 d.c.
Dinastía Julio –Claudia: Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón
69-96
Dinastía Flavia: Vespasiano, Tito, Domiciano
96-192
Dinastía Antonina: Nerva, Trajano, Adriano, Antonino, Marco Aurelio y Cómodo.Con Trajano, máxima expansión territorial de Roma
BAJO IMPERIO
193-235
Dinastía de los Severos: Septimio Severo, Caracalla (212), Heliogábalo y Alejandro Severo.
235-284
Aureliano (270). Período de la anarquía militar: crisis económica, epidemias de peste, presión de los bárbaros.
284-305
Reinado de Diocleciano: período de las Tetrarquías
306-337
Reinado de Constantino. Reconstruye la unidad del Imperio en 324. Capityal en Bizancio.Edicto de Milán (313): libertad de culto para los cristianos
360
Juliano el Apóstata: intento fallido de reinstaurar el paganismo
379
Teodosio
391
El cristianismo es la única religión oficial del Imperio
395
Tras la muerte de Teodosio, el imperio se divide definitivamente entre sus dos hijos: para Honorio el de Occidente y para Arcadio el de Oriente
476
Destitución de Rómulo Augústulo y caída del Imperio Romano de Occidente en poder de los bárbaros (Odoacro)
1453
Fin del Imperio de Oriente llamado Imperio Bizantino al caer Constantinopla en mano de los turcos.
El VELLOCINO DE ORO ha recibido dos nominaciones a Blog Solidario, lo que es todo un halago y un placer.
Un antiguo proverbio, creo que persa, dice :
“Para hacer crecer el mérito, sembrad las recompensas”
por lo que yo, que estoy de acuerdo con la cita, bien nominaría a todos los compañeros del curso de blogs y a todos los que recoge Los Sueños de Hermes , ya que con todos ellos triunfan cada día la generosidad de los docentes y la solidaridad a la hora de compartir conocimientos y experiencias
Pero parece que las reglas del juego no son así, se extenderán las recompensas de una manera progresiva según las siguientes normas: hay que nominar a 7 personas que uno crea que tienen blogs solidarios y enviarles un correo electrónico para que se enteren del premio.
Los premiados, a su vez, deberán entregar el premio a su vez a otros 7 bloggers de su elección y publicar un post en su blog, colocar la imagen del blog solidario es opcional.
And the winers are…
-Virginia, por ATALANTA, que fue la primera que me metió el gusanillo de los blogs y porque, como Atalanta, triunfa ante cualquier tema que se propone. Gracias, Vir.
-Amparo, por LA LLAMA DE VESTA, porque no se le escapa nada y sus aportaciones son siempre creativas, originales y completas. ¡Quién nos iba a decir a nosotras en las clases de Miguel Ángel (que sé que te lee) que navegaríamos juntas!!! Besos, Amparo
-Jorge, por ESTILEMA, porque con sus post me devuelve trocitos de mí y de mis tiempos de ávida lectora y lectura. Jorge, eres un descubrimiento!
-Emilio, por INDETERMINÍSIMOS, porque después del privilegio de darle clase, siempre se aprende con sus comentarios, pero ¡actualiza!
-Sergi, por EL BLOG DE SUPORT, porque nada de esto habría sido posible sin esas páginas (y no es la frase de ninguna película…): en efecto, cuando el alumno está preparado, aparece el maestro. Mille gratias!
-Mariachu, por EL PARAÍSO DE EUDORE, porque sin conocernos nos conocemos, y es un grato encuentro. Un abrazo!
-Carles, por EL CORTEJO DE DIONISOS, porque los últimos serán los primeros, y porque compartir alumnos, aula y compañeros profesores seguro que es cosa del fatum y tiene una razón. Un saludo!
Evidentemente, el orden es pura casualidad. Gracias a todos, los que están y los que no, por compartir.