2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…
Hablamos de legado o herencia griega y latinaen la medida en que la Antigüedad griega y la latina constituyen las dos fuentes principales de la civilización occidental. Los perfiles de estas civilizaciones parecen muy diferentes: la primera es una civilización marítima y democrática, mientras que la segunda es una civilización terrestre, militar y republicana.
Galerie Teejo, El corazón o la razón , 2021. Pintura digital sobre lienzo,
La síntesis “greco-romana” se debe en particular al humanismo del Renacimiento (siglos XV-XVI), el movimiento de pensamiento europeo que inició un retorno a los textos antiguos para revitalizar la cultura y la producción artística. A partir de entonces, los clásicos del siglo XVII llamarán a los autores antiguos “los Antiguos” , en contraposición a los “Modernos”.
A. CONCEPTOS
A.1. CIVILIZACIÓN: Conjunto de costumbres, ideas, creencias, cultura y conocimientos científicos y técnicos que caracterizan a un grupo humano en un momento de su evolución.
El término “civilización” siempre se refiere a un modelo que funciona como un modelo estándar para medir, evaluar y clasificar las diferentes civilizaciones, porque la civilización sirve para jerarquizar las culturas. “LA” civilización por excelencia, la “verdadera” civilización que se considera, intrínsecamente, como la civilización en su pureza original, es la civilización griega antigua.
A.2. CULTURA. ¿Son lo mismo la cultura griega que la civilización griega? Pese a que muchas veces se utilizan como términos sinónimos, hay matices para diferenciarlos.
La cultura se centra en creencias, valores y costumbres compartidas por un grupo o más de personas. La cultura incluye el conocimiento, el arte, la ley, las creencias, la moral, las costumbres y los hábitos y habilidades, mientras que la civilización hace referencia a las estructuras sociales y políticas organizadas, sus instituciones, su tecnología y la forma de explotación de los recursos disponibles.
El legado es aquello que se deja o se transmite a los sucesores, y puede ser LEGADO MATERIAL E INMATERIAL.
Todos los vestigios arqueológicos suponen una constatación MATERIAL y más o menos objetiva de una realidad histórica anterior. Las ruinas se perciben y se “reinventan” para incorporarlas al imaginario colectivo. Esto sucede, por ejemplo, con determinados restos de la época romana que el imaginario popular ha interpretado y convertido en realidades más cercanas.
Siete Sillas, Mérida.
Así, en Mérida, el teatro romano de Emerita Augusta construido en el siglo I a. e.c. quedó, con el paso del tiempo bajo un montículo de tierra del que solo sobresalían algunos fragmentos de la parte superior de las gradas (summa cavea). Eran siete estructuras escalonadas que recordaban por su forma a una silla o sillón. Esto llevó a los habitantes del lugar a denominar a aquel sitio Las Siete Sillas, un lugar imaginario en el que tiempo atrás, se habrían sentado siete reyes a discutir sobre el gobierno la ciudad. Se reconstruye, así, un pasado legendario con el cual el colectivo se identifica, a partir de la interpretación de los restos arqueológicos.
San Lorenzo in Miranda ocupa el Templo de Antoninus y Faustina, Roma, conservando los pronaos. Wikipedia.
En algunas ocasiones, un elemento pagano se acomoda a la iconografía propia (Interpretatio christiana), como la «cristianización» de las imágenes paganas en algunos lugares de España, y se identifican como imagen de la Virgen o de un santo, algunos hallazgos de escultura fenicia, ibérica o romana en la península Ibérica. Esa “interpretación cristiana” implicó una mutación intrínseca de los saberes y de las costumbres para adaptarlos a la religión oficial.
El LEGADO INMATERIAL es el conjunto de bienes de una nación que se ha ido acumulando a lo largo de los siglos, y que, por su significado artístico, arqueológico, etc., son objeto de protección especial por la legislación . Incluye las tradiciones y expresiones heredadas del pasado, determinadas expresiones artísticas, prácticas relacionadas con el universo… aspectos que en el caso de Grecia pueden incluir el Rebetikó, la dieta mediterránea…
El legado griego.
El término “patrimonio inmaterial” data de finales de la década de 1990, poco después de la publicación de la Recomendación sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y Popular de 1989. Hasta entonces, las rutas patrimoniales y las opciones políticas de gestión relativas a esta cultura del ámbito occidental eran más o menos orientada hacia lo monumental cuyo valor estético se consideraba universal, único e indiscutible.
En 2003 se adoptó el texto de la Convención, flexible según los diplomáticos, ambiguo según algunos expertos independientes, que inauguró una concepción distinta del patrimonio, al mirar de otra manera los fenómenos culturales de la oralidad, las tradiciones aún vivas, las poblaciones que apoyarlos, participar en ellos y transformarlos (Aikawa-Faure 2009).
La asimilación del patrimonio inmaterial se hace evidente a través de determinadas celebraciones, cultos y creencias paganas que siguieron su curso adaptándose a tradiciones de corte popular y cristiano. La percepción del pasado también transmite realidades intangibles a través de la memoria colectiva. Más allá de la constatación arqueológica de la Antigüedad, hemos de considerar su importancia cultural en las sociedades, en aquella que «descubre», pero también en la que «alberga», en la que ese legado enraíza y se transforma en algo propio
Además de ser el período de la Historia de la cultura griega que se inicia con Alejandro Magno, este concepto puede hacer referencia a la influencia ejercida por la antigua cultura griega en la civilización y cultura posteriores.
Posteriormente, el RENACIMIENTO trajo el resurgir de lo clásico a Europa y el helenismo, concepto ya establecido en época alejandrina, se confirmó en la etapa del ROMANTICISMO europeo: inspiró el pensamiento de Hegel, poetas como Hölderling (Hiperion) y otros muchos referentes culturales de la época que creyeron en la idea de una civilización histórica continua, representados quizá en la figura de Lord Byron que luchó por la independencia de Grecia.
Conjunto de inmuebles y objetos muebles de interés artístico, histórico, paleontológico, arqueológico, etnográfico, científico o técnico, así como el patrimonio documental y bibliográfico, los yacimientos y zonas arqueológicas, los sitios naturales y los jardines y parques, que tengan valor artístico, histórico o antropológico.
Todas las sociedades han tenido y tienen en común la percepción de un pasado. En las sociedades modernas, el pasado se construye fundamentalmente a través de la memoria y con mucha frecuencia, más que reconstruirse, se imagina. Para reivindicar esa identidad “antigua”, se recurre a diferentes elementos:
los restos arqueológicos presentes en un territorio, que lleva a la necesidad de conservar el patrimonio clásico y difundirlo
la configuración de un imaginario colectivo en torno al pasado, que percibe el legado material e inmaterial y lo define, incorporándolo así a la memoria de cada pueblo.
El legado clásico es, pues, un factor de unión para los pueblos que lo poseen, pero también un elemento que enriquece la identidad de cada territorio de forma específica, que describe su historia y se afianza en la memoria de cada sociedad.
c. HISTORIA
Considerada el origen y el momento matriz de la cultura europea, la herencia de la antigua Grecia ocupa un lugar especial en la forma de contar la historia de Europa. Para estudiar dicho legado, hay que centrarse en lo que se transmitió, en los herederos y en cómo les llegó esta herencia, que evolucionó y se adaptó a lo largo de los diferentes períodos de la Historia: la propia Grecia antigua, el período romano, la etapa bizantina, el periodo otomano…
La transmisión del legado griego a lo largo de la Historia.
Hay cierta tendencia a separar estas épocas oponiéndolas, con criterios aparentemente determinantes, como puede ser la oposición entre el cristianismo ortodoxo y el paganismo greco romano. Sin embargo, siempre se mantiene el mismo valor del helenismo y la continuidad de una experiencia griega.
Se ha considerado el Renacimiento como punto de partida del descubrimiento del mundo grecorromano. La Antigüedad ejerció una atracción trascendental para los humanistas, que se ocuparon de analizar y reconstruir el pasado de la Antigüedad con rigor y reconstrucción histórica, pero también hubo excesos al tratar de asimilar lo clásico. Se crearon nuevas realidades imaginarias basadas en las realidades clásicas con que contaban y, como había ocurrido en el Medievo, determinados elementos de la Antigüedad se mitificaron y transformaron en símbolos. Así, paradójicamente, la propia Roma Imperial podía representar el cristianismo.
La percepción del legado clásico y su apropiación como argumento identitario se mantuvo en los siglos posteriores: en el Romanticismo; con el auge de los nacionalismos y los conflictos identitarios (Alemania, Italia, Grecia); y se propició el estudio del legado clásico con una perspectiva científica.
En cualquier caso, a través de todas esas épocas, Grecia usó la misma lengua, pero es en latín como comienza la transmisión de la herencia griega y esto ya indica que “herencia” no significa transmisión idéntica. Grecia influyó en Roma, que asumió la propia idealización de la política griega a través de autores como Polibio (libro VI), incorporando a su cultura la idea de que el hombre griego, a diferencia del bárbaro, era racional, moderado (sophrosyne), libre (eleutheros) y defensor de la libertad, y, lo más importante, ciudadano (polités) y civilizado.
A pesar de todas las diferencias entre las polis, los griegos tenían un fuerte sentido de unidad que expresaban en la oposición del heleno y el bárbaro. Raza, lengua, religión y costumbres son, según ellos mismos, “lo helénico” (to hellénikon), lo que vincula a los helenos entre sí y los distingue de los bárbaros (Herodoto, Hist. VIII,144). También Tucídides lo señala al comienzo de su Historia de la Guerra del Peloponeso (I, 3).
ALEJANDRO, Colecciones Reales (Madrid)
El patrimonio cultural griego del que hablaremos es, por tanto, el de aquellos que, obviando todas sus diferencias, se reconocieron como similares, como “no-bárbaros”. Siguiendo a M.I.Finley (El legado griego), podemos centrarlo, cronológicamente, en el período de cuatrocientos años que separan a Homero de Aristóteles. De hecho, fue al morir Alejandro Magno (323 a.e.c) cuando comenzó la decadencia de Hellas, porque el imperio macedonio se desintegró con los Diadocos. De repente, Grecia quedó reducida al estado de una provincia romana (146 a.e.c). Pero mientras el espacio físico helénico era incorporado por Roma al conjunto mediterráneo, con la emigración griega llega a Roma la helenización de la capital del mundo.
El legado de Grecia hace referencia al conjunto de las prácticas culturales y las tradiciones de la Antigua Grecia que nos han sido transmitidas a las sociedades posteriores, empezando por la de la civilización romana, que se impregnó especialmente del pensamiento griego después de la tercera guerra púnica (Roma contra Cartago, 149-146 a.e.c.).
HELENIZACIÓN TRAS LA ÉPOCA HELENÍSTICA (s. III)
Sin embargo, con el paso del tiempo, se acuña una idea idealizada de una Grecia de postal que, unida al eurocentrismo dominante en la evolución del pensamiento académico, supone la cristalización de las bondades de LA civilización como mitos históricos. En los círculos académicos se fue construyendo un modelo civilizatorio para la historiografía occidental que puso a la Grecia clásica en el centro, a pesar de las fuertes inflexiones que aportaba el conocimiento científico y décadas de mostrar la complejidad de los fenómenos culturales. La noción de civilización caracteriza una forma de divulgación y conocimiento científico durante la segunda mitad del siglo XX, revelando así la ideología que subyace en una serie de trabajos académicos sobre la antigua Grecia y la cultura europea.
La noción de civilización permite establecer “fragmentos” históricos y geográficos y presentar al alumnado conjuntos uniformes y cerrados que parecen más fáciles de comprender. La idea de “civilización” dota de contenido a las grandes narrativas de la historia humana, incluso a costa de simplificaciones intelectual y políticamente problemáticas. En los libros de texto, hasta principios de la década de 1980, la antigua Grecia jugó un papel de modelo para la definición de la noción de civilización, papel de ejemplo a imitar para las historias nacionales que deben encontrarse de una forma u otra en relación de filiación con este modelo. La antigua civilización griega se asocia entonces con una dimensión moral de la enseñanza de la historia, donde los griegos más célebres se convierten en los héroes míticos pero muy reales de esta civilización, cuya virtud, coraje e inteligencia son elogiados. La Grecia antigua está en el centro de una forma de escribir y enseñar historia que transmite y afirma una serie de valores, que serían propios del mundo occidental.
El amor a la antigua Grecia está en el corazón de la enseñanza de las humanidades y de las tradiciones historiográficas heredadas del Antiguo Régimen y del humanismo moderno. Asociado a la enseñanza del griego y el latín, entraña el deseo de perpetuar a través de estos idiomas una forma de elitismo, basada en el dominio de la llamada cultura “clásica”.
CULTURA CLÁSICA
A lo largo del siglo XX, la mayoría de los libros de texto franceses colocaron a la antigua Grecia en el origen de la civilización, entendida esta como un conjunto de valores morales, sociales y políticos, simbolizados por logros artísticos y filosóficos. Se presenta a los griegos como los inventores de la democracia, en el sentido moderno del término, y se exalta su inteligencia. Solo en la segunda mitad del siglo XX, hubo varios intentos de renovar la enseñanza de la historia en la educación secundaria, abriéndola a la historia de otras partes del mundo. Progresaron los estudios sobre civilizaciones del presente, la islámica, la hebraica, la japonesa… con la idea de que cada una de estas civilizaciones poseía una personalidad, algo propio que las diferenciaba de las demás. Pero la antigua Grecia conservó su condición de modelo de civilización, y si hablamos de civilizaciones en plural, sigue siendo la civilización original, con su tendencia al racionalismo y su desapego del fenómeno religioso (cf. Grammar of Civilizations, de Fernand Braudel (1902-1985).
Aun en la segunda mitad del s. XX, los estudios académicos parecen considerar a Grecia Antigua como el único modelo político válido, la realización histórica de una perfección teórica. Durante siglos de estudios, cristaliza un sentimentalismo académico en torno a la civilización griega, definida según una visión estética, y por la que sería normal mostrar una “profunda simpatía” porque estamos unidos a esos elegantes griegos.
Sin negar la evidencia de que hay una herencia griega y una influencia de su forma de ver el mundo en la Europa occidental, en realidad, estos libros nos presentan una Grecia de postal (Marcel Detienne) . La Grecia antigua, igual que el bárbaro o el hombre en estado natural, se convierte entonces en una ficción intelectual al servicio de la estabilidad y el orden, adaptada a intereses variados.
Ese tipo de discurso sobre la civilización contiene muy poca historia y muchas opiniones y prejuicios de molde, que no pertenecen al conocimiento histórico. El término civilización anuncia una descripción objetiva puesta bajo el signo de la evidencia, al mismo tiempo que implica un juicio moral, estético y político. Presupone una clasificación fija y una jerarquía entre sociedades pasadas y presentes. La noción de civilización se construye sobre la esperanza de una unidad fantasiosa, más allá del tiempo y del espacio, una forma de construir un vínculo afectivo con un pasado idealizado, y de compensar el miedo a la pérdida de los orígenes. Y, en realidad, dice mucho más acerca de las formas de pensar sobre la modernidad occidental y su historiografía etnocéntrica, que sobre la historia de la antigua Grecia.
En el siglo XXI se busca saber cómo era el mundo antiguo y reconstruirlo fielmente, aunque no han desaparecido las interpretaciones subjetivas y los usos interesados, de forma que las reinterpretaciones de las muchísimas manifestaciones culturales griegas es constante.
Vuelve septiembre, nuevas caras y las mismas caras de siempre en el IES Luis Vives de Valencia, otros adolescentes y otras jóvenes a las que intentar trasladar la importancia de su elección, alabar su valor por no caer en los imperativos de un mundo que les lleva lo inmediato y a valorar únicamente las STEM. Alabamos, pues, su decisión de elegir adentrarse en este mundo que debe serles útil en su proceso de madurez y en su preparación para la vida en sociedad.
Este curso, en el IES Luis Vives, estamos de enhorabuena: seguimos impartiendo la asignatura optativa que iniciamos el pasado curso, “Descubriendo nuestras raíces clásicas“, donde conjugaremos la visión general de la Grecia antigua con la realidad posterior.
Volveremos a centrarnos en el mundo femenino griego, desde Homero hasta los trágicos, reinterpretando mitos con una visión más femenina que la tradicional, lo que nos llevará a hablar de Simone de Beauvoir, Margareth Atwood, Mercedes Madrid, Mary Beard… y de Penélope, Ariadna, Medea, Helena, Clitemnestra…
“Me busco a través de los siglos
y no me veo en ninguna parte”
Hélene Cixous (La risa de la medusa, 1995)
ÍNDICE
LA CIVILIZACIÓN GRIEGA. MARCO GEOGRÁFICO
Grecia antigua
Grecia hoy
EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA CIVILIZACIÓN GRIEGA
EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA: política, lingüística, cultura, ciencia…
FUENTES Y TRANSMISIÓN DE LA CULTURA GRIEGA.
Fuentes y materiales escriturarios
Transmisión cultural en las épocas de la Historia
EL MITO Y SU INTERPRETACIÓN
Qué es un mito
Sagas mitológicas
Una interpretación psicológica
MUJERES, MITO Y REALIDAD
La mujer griega a partir de los textos
La mujer real
Algunas mujeres documentadas: Safo, Aspasia, Agnódice…
TEOGONíA GRIEGA
Las generaciones de dioses
El borrado del poder femenino
La creación de la primera mujer
LAS DIOSAS GRIEGAS: MUJERES DIVINAS Y DIVINIDADES MALIGNAS
LAS DARDÁNIDAS Y LA GUERRA DE TROYA: Hécuba, Casandra, Andrómaca y Polixena.
LAS MUJERES DE LA CASA DE LOS ÁTRIDAS: Helena, Clitemnestra, Ifigenia, Electra y Hermíon
OTRAS MUJERES HOMÉRICAS: Penélope, Circe y Briseida.
LAS LABDÁCIDAS: Yocasta y Antígona.
MÁS MUJERES DE LA MITOLOGÍA GRIEGA: las Amazonas, Medea, Fedra, Procne, Ariadna, Atalanta…
CATÁLOGO DE LAS MUJERES
LA CERÁMICA GRIEGA
LA DEMOCRACIA GRIEGA
Pero, además, este curso contamos con un Proyecto de Investigación en 2º de Bachillerato para dar continuidad al alumnado que en 1º nos acompañó por el mundo mitológico griego. En el Proyecto CRAS(Ciencia, Referentes, Arte y Sociedad) se completará la visión del mundo antiguo profundizando en la herencia romana
En ambas materias trabajaremos
La competencia lingüística
La competencia digital
La competencia de aprender a aprender
La competencia ciudadana
La competencia emprendedora
La competencia en conciencia y expresión culturales
Nuestra materia principal, el GRIEGO I, sigue teniendo una fundamentación lingüística, condicionada por las pruebas de Selectividad. Si otros cursos hemos recurrido a las palabras de Pedro Olalla para empezar, este año nos valdremos de las palabras de dos mujeres maravillosas: Marguerite Yourcenar y Andrea Marcolongo.
El primer texto es un fragmento de las Memorias de Adriano, en el que el emperador señala el valor de esta rica lengua. Según parece, Marguerite Yourcenar decidió escribir sobre Adriano a raíz de una anécdota sobre Flaubert, que, en una carta, escribió: “Cuando los dioses ya no existían y Cristo no había aparecía aún, hubo un momento único, desde Cicerón hasta Marco Aurelio, en que sólo estuvo el hombre”, entonces le surgió la idea de describir al hombre de ese tiempo. Y dice así:
Siempre agradeceré a Scauro que me hiciera estudiar el griego a temprana edad. Aún era un niño cuando por primera vez probé de escribir con el estilo los caracteres de ese alfabeto desconocido; empezaba mi gran extrañamiento, mis grandes viajes y el sentimiento de una elección tan deliberada y tan involuntaria como el amor. Amé esa lengua por su flexibilidad de cuerpo bien adiestrado, su riqueza de vocabulario donde a cada palabra se siente el contacto directo y variado de las realidades, y porque casi todo lo que los hombres han dicho de mejor lo han dicho en griego. Entreveía la posibilidad de helenizar a los bárbaros, de aticizar a Roma, de imponer poco a poco al mundo la única cultura que ha sabido separarse un día de lo monstruoso, de lo informe, de lo inmóvil, que ha inventado una definición del método, una teoría de la política y de la belleza. Bien sé que hay otros idiomas; están petrificados, o aún les falta nacer.
ADRIANO (76-138)
Los sacerdotes egipcios me mostraron sus antiguos símbolos, signos más que palabras, antiquísimos esfuerzos por clasificar el mundo y las cosas, habla sepulcral de una raza muerta. Durante la guerra con los judíos, el rabino Josuá me explicó literalmente ciertos textos de esa lengua de sectarios, tan obsesionados por su dios, que han desatendido lo humano. En el ejército me familiaricé con el lenguaje de los auxiliares celtas; me acuerdo sobre todo de ciertos cantos… Pero las jergas bárbaras valen a lo sumo por las reservas que proporcionan a la palabra, y por todo lo que sin duda expresarán en el porvenir.
En cambio, el griego tiene tras él tesoros de experiencia, la del hombre y la del Estado. De los tiranos jonios a los demagogos de Atenas, de la pura austeridad de un Agesilao a los excesos de un Dionisio o de un Demetrio, de la traición de Dimarates a la fidelidad de Filopemen, todo lo que cada uno de nosotros puede intentar para perder a sus semejantes o para servirlos, ha sido hecho ya alguna vez por un griego. Y lo mismo ocurre con nuestras elecciones personales; del cinismo al idealismo, del escepticismo de Pirrón a los sueños sagrados de Pitágoras, nuestras negativas o nuestros sentimientos ya han tenido lugar: nuestros vicios y virtudes cuentan con modelos griegos. Nada iguala la belleza de una inscripción votiva o funeraria latina. Esas pocas palabras grabadas en la piedra resumen con majestad impersonal todo lo que el mundo necesita saber de nosotros. Yo he administrado el imperio en latín: mi epitafio será inscrito en latín sobre los muros de mi mausoleo a orillas del Tíber, pero he pensado y he vivido en griego.” (Memorias de Adriano)
El segundo texto es de la italiana Andrea Marcolongo, que da algunas buenas razones para aprender griego en la sociedad actual:
ANDREA MARCOLONGO (1987-)
.
“ESTUDIAR GRIEGO ANTIGUO PREPARA PARA LA VIDA DE TRES FORMAS. Primero, porque es difícil. Yo rechazo la tentación contemporánea de la facilidad. La vida no es fácil, para conseguir cualquier cosa hace falta esforzarse; segundo, porque requiere tiempo, lo que choca con nuestra obsesión por la velocidad, por querer preparar una tarta con un tutorial de dos minutos en YouTube; y tercero, porque nos ayuda a conocernos mejor.”
Marcolongo sostiene que estudiar griego imprime carácter en la forma de hablar, escribir y pensar. Que declinar (colocarle a un sustantivo o adjetivo el sufijo correspondiente a su función sintáctica) es más una cuestión existencial que lingüística.
«La cultura está para formar, no para producir clientes o consumidores».
QUE LOS DIOSES NOS SEAN PROPICIOS EN ESTE NUEVO CURSO!
La película La vida de Brian (Life Of Brian, 1979) es una película del grupo británico de humoristas Monty Python. Trata la historia de un judío que nace el mismo día que Jesucristo y, ya de adulto, es varias veces confundido con él.
En el año 0, en Galilea, en el portal de un establo, los Reyes Magos llevan sus regalos a un niño…pero se equivocan de bebé y, al darse cuenta, se los quitan. El recién nacido es Brian Cohen, que nace cerca del portal de Belén. Brian crece siendo un joven idealista que se resiste a la ocupación romana de Judea, incluso después de saber que su padre fue un centurión romano llamado Traviesus Maximus. Mientras asiste al Sermón de la Montaña del verdadero Mesías, Brian se enamora de una joven, Judith, que forma parte de un movimiento político de oposición a los romanos. Su amor por ella y el odio hacia los romanos le llevan a unirse al Frente Popular de Judea (FPJ)…
Brian es un antihéroe que va pasando por situaciones hilarantes en las que se esconde una dura crítica al fanatismo religioso (sea el que sea), y al imperialismo (romano o americano).
La película acaba con la canción “Always Look on the Bright Side of Life”, donde hacen gala de un mensaje optimista sin precedentes, y que llegó a ser versionada por Art Garfunkel.
Las películas que recrean el tema de griegos y/o romanos, forman un género específico que fue denominado “péplum” por los franceses.
El término alude a una prenda de vestir con la que frecuentemente se ataviaba a las mujeres de estas películas, el PEPLO,”πεπλον”, una especie de túnica sin mangas abrochada al hombro.
Son un grupo de seis humoristas británicos (Graham Chapman, John Cleese, Terry Gilliam, Eric Idle, Terry Jones y Michael Palin), con películas como la trilogía que podría resumirse con el nombre del último filme, El sentido de la vida. Cuestionan todo a través de la sátira y con toda la incorrección propia de su estilo humorístico, en :
-Los caballeros de la mesa cuadrada y sus locos seguidores (Monty Python and the Holy Grail, 1975),
-La vida de Brian(Monty Python’s Life of Brian, 1979) y
-El sentido de la vida/Estamos todos locos (Monty Python’s The Meaning of Life, 1983).
Los Python son actores, directores, guionistas, ilustradores… y compositores.
a.3. TIEMPO Y ESPACIO
La película refleja el momento del año cero, un período de desarrollo de las religiones mesiánicas que propició el nacimiento del cristianismo. El espacio es Judea, la Palestina de los principios del cristianismo, en el marco del Imperio Romano.
a.4. EL IMPERIO ROMANO
Después de la Monarquía y de la República, el año 27 a.e. se inicia, con Augusto, la etapa del Imperio Romano que durará casi cinco siglos y que supone la conquista, por parte de Roma, de un imperio inmenso.
Judea. Imperio Romano
Este vasto territorio se divide en provincias. Entre ellas, Judea, una zona montañosa al sur de Israel, fue una provincia en la región de Oriente, a orillas del Mediterráneo. El Imperio romano cambió el nombre de Judea a Palestina o Provincia Syria-Palæstina en el año 135 a.e, como forma de borrar toda memoria judía de la región. En el año 39 a.e. Herodes I el Grande es el rey de Judea, y gobernador nombrado por el senado romano. Muere en el año 4 a.e. y su reino se divide entre sus cuatro hijos.
El emperador Augusto formó la provincia romana de Judea poniendo al frente a un prefecto; el quinto de estos prefectos fue Poncio Pilatos, que gobernó entre el 26 y el 36 d.e. Según los evangelios, fue el responsable del suplicio y la condena a muerte de Jesús de Nazaret.
Los romanos dejaron un inmenso legado por donde pasaron, tal y como señala Reg en la película: “Muy bien, pero además de la sanidad, la medicina, la educación, el vino, el orden público, las cañerías, las carreteras, los acueductos y la salud pública, ¡¿qué han hecho los romanos por nosotros?!!”
a.5. EL IMPERATIVO LATINO
Romani, ite domum
El líder del grupo, Reg, da una primera orden a Brian que consiste en hacer una pintada en la pared del palacio del gobernador. La escribe con cuidado durante la noche y, una vez acabada, se encuentra con un centurión y dos guardias que se detienen, observan el graffitti y se indignan por los errores gramaticales de Brian (escribe «Romanes eunt domus», que significa «los romanos marchan la casa»). Con autoridad de latinista, el centurión corrige el texto de Brian («Romani ite domum») y le castiga a escribirlo cien veces. “Id a casa” es una oración imperativa, por lo que el verbo no puede estar en tercera persona del plural (eunt).
B. DURANTE LA PELÍCULA, PODEMOS HABLAR DE…
B.1. Los Tres Reyes Magos llevaron distintos presentes a Cristo: Baltasar ofreció el oro, regalo propio de reyes; Gaspar le llevó el incienso, ofrenda que se hacía a los dioses, y la mirra de Melchor, que es un ungüento que se usaba para untar los cuerpos de los muertos, indicaba que Jesús es hombre.
B.2. Al principio de la película, Brian y su madre están entre la multitud que escucha el Sermón de la Montaña, que, según San Mateo (MT. 5, 1; 7, 28), fue impartido por Jesús de Nazatet y cuyo fragmento más conocido son las Bienaventuranzas.
B.3. Goliat es un personaje bíblico, retratado como un soldado gigante del ejército filisteo que durante cuarenta días asedió a los ejércitos de Israel. Fue derrotado al ser herido con una honda y una piedra por David, rey de Israel.
B.4. Lapidación: tanto en Grecia como en Roma, la lapidación existía como una manifestación de a justicia popular que no era, en modo alguno, un acto espontáneo de ciudadanos irresponsables, sino más bien la expresión consciente y reflexiva de la voluntad popular; es una venganza colectiva pero no institucional.
Se relaciona con uno de los castigos más crueles del ejército romano, la decimatio.
B.5. Crucifixión: el suplicio de la crucifixión romana se asemeja al apotympanismos griego, pero es mucho más original y sanguinario. Era un suplicio reservado a los esclavos (cf. Miles gloriosus, de Plauto). La cruz romana estaba compuesta de dos maderos separados entre sí que se unían adoptando la forma de cruz solo en el momento de la ejecución, el tronco vertical o stipes, podía estar ya en el campo, clavada o no; y el horizontal o patibulum, lo llevaba el condenado al lugar del suplicio, generalmente cargado a la espalda y con las manos atadas a él con cuerdas. . Había cruces de diferentes alturas y formas, según a técnica de construcción. Los condenados eran clavados, a veces torturados con fuego, en el patibulum a la altura de la flexión de la muñeca.
B.6. Talento: El talento (gr. τάλαντον, talanton que significa balanza o peso) era una unidad de medida monetaria del mundo antiguo que se usó ampliamente a lo largo del territorio del Imperio romano. (6 óbolos = 1 dracma/ 100 dracmas = 1 mina,/ 60 minas = 1 talento). En la película, el ex-leproso combina este sistema (el ático) con el sistema de medidas cartaginés, que incluye el shekel (1 mina = 60 shekels). En otra secuencia, Brian, regatea en el mercado con shekels.
B.7. Coliseo: el coliseo romano o Anfiteatro Flavio está situado en Roma, no en Jerusalén; empezó a construirse en tiempos de Vespasiano hacia el año 70 a.e., en las mismas fechas en que las tropas del general Tito destruyeron y saquearon el templo de Jerusalén. Parte del tesoro robado se utilizó para sufragar la construcción del Coliseo.
Un anfiteatro es una construcción pública de la civilización romana, donde tenían lugar espectáculos y juegos como las luchas de gladiadores.
B.8. El padre de Brian era un Centurión romano, un jefe militar que estaba al mando de una centuria de 80 hombres. Seis centurias forman una cohorte, y sesenta centurias formaban una legión. Cada cohorte tiene, pues, seis centuriones estrictamente jerarquizados.
B.9. Desagüe. Los romanos exportaron a todas las ciudades del Imperio su sistema de control del agua, mediante la construcción de sistemas de alcantarillado, acueductos, etc.
Palacio de Poncio Pilatos
B.10. El Palacio de Pilatos ofrece una decoración con frescos que recuerda la Villa de los Misterios, a las afueras de Pompeya:
Palacio de Poncio Pilatos. Life of Brian
B.11. Brian parece que intente contar la parábola de los talentos, una parábola del Evangelio de Mateo
C. DESPUÉS DE LA PELÍCULA
C.1.¿Quién era Brian?
Un romano
Un judío con padre romano
Un romano con padre judío.
C.2. ¿Con quién confunden a Brian?
Con Herodes
Con Jesucristo
Con César
C.3.¿Qué dicen ser los Tres Reyes magos?
Médicos
Astrólogos
Romanos
C.4. ¿Qué es el Coliseo?
Un teatro
Un anfiteatro
Un palacio
C.5. “¡Aquí los Bienaventurados son los que tienen intereses creados en el statu quo”. ¿Qué significa ese latinismo?
C.6.¿Cómo se dice en latín: Romanos, marchaos a casa
C.7.¿Qué reprocha Reg a los romanos?
Que no hacen nada por ellos
Que hacen todo mejor que ellos
Que les han desangrado y les han quitado todo.
C.8. Señala cuáles de estas cosas han hecho los romanos por ellos, según sus amigos
El acueducto, el alcantarillado y las carreteras
Sanidad y Educación
Religión
Vino
Seguridad urbana
Baños públicos
C.9. Para introducirse en el palacio de Pilatos, los trabajadores del alcantarillado bajan por el gran desagüe de César Augusto y de ahí pasan directamente al hipocausto, que es
el sistema de calefacción del suelo
La cloaca máxima
Un pasadizo secreto
C.10.El preso colgado en la pared de la celda dice a Brian que lo mejor que han inventado los romanos es
– El castillo que aparece en la película es una maqueta que fue grabada a varios metros de los actores para que se viera en el horizonte.
– Los primeros sketchs se pensaron tomando a Jesús como protagonista (por ejemplo, se hacía una reserva en el restaurante para la Última Cena), pero luego se decidió cambiar el enfoque porque las bromas podían molestar a mucha gente (el propio Michael Palin dudaba porque su madre era muy creyente, pero cuando le habló del proyecto, su madre reaccionó muy bien y se convirtió en una defensora de la película.)
-El argumento de la película surgió en el estreno de Los caballeros de la mesa cuadrada, cuando un periodista le preguntó a Eric Idle cuál iba a ser el siguiente proyecto y este, parodiando a los Beatles, contestó: “Jesucristo: Sed de Gloria”. Poco después empezó a darle vueltas sobre la posibilidad de hacer una parodia de la vida de Jesús.
– Al principio se pensó que Brian podía ser el decimotercer discípulo de Jesús, un seguidor cercano de sus enseñanzas que, sin embargo, siempre se perdía las cosas importantes. Así, por ejemplo, no asistía a la Última Cena por discutir con su mujer, y tampoco estaba en el momento del prendimiento en el Jardín de Getsemani porque creyó que habían quedado en un club nocturno del mismo nombre.
-Los 120 minutos que duraba la película quedaron reducidos a 94 en el metraje final. Entre las escenas eliminadas había dos muy polémicas: una en la que pastores zoofílicos hablan sobre su amor por las ovejas mientras la estrella llega al portal; y otra en la que aparece un comando suicida de judíos nazis.
-Cuando estaban trabajando en el proyecto, coincidieron con Keith Moon, el batería de los Who que era amigo de los Python. Por eso le ofrecieron un cameo en su film como profeta callejero. A su regreso a Londres, una noche, Eric Idle charla con Moon y éste le muestra su entusiasmo ante la perspectiva de aparecer en el film, pero horas más tarde, se tomó en su mansión treinta y dos pastillas de un medicamento llamado Clometiazol y murió de una sobredosis. El papel acabará en manos de Terry Gilliam.La vida de Brian está dedicada a Keith Moon.
-La importancia del personaje de Poncio Pilatos se hace evidente durante el rodaje, en la escena en la que los guardias de su palacio se parten de risa al oír el nombre de Pijus Magnificus. La reacción de Palin conminándoles a no reírse no forma parte del guión: los Python habían situado a los extras con instrucciones de permanecer callados, pero sin contarles qué va a ocurrir. Cuando Palin (Poncio Pilatos) les ordena que se callen, lo está haciendo de verdad.
Ir a San Francisco de visita no te hace pensar que encontrarás multitud de referentes clásicos. Una cosa es ver órdenes arquitectónicos comunes y otra es que, de repente, la guía te diga que como fueron los españoles los que fundaron las ciudades, Minerva está en el escudo…. Y hasta ahí toda la explicación. Yo habría imaginado que, de ser por los españoles, habrían puesto una Virgen o alguna santa, pero ¿una Minerva? Pues sí, ignorante que es una, ahí está la diosa en todo su esplendor, con lanza, escudo, casco (algo hollywoodiano…) y égida:
ESCUDO DE CALIFORNIA (http://www.artandarchitecture-sf.com/author/admin/page/9)
Solo que no la pusieron los españoles, que colonizaron las costas del territorio, ocupadas por nativos americanos, hacia 1769, antes de que pasara a formar parte de México después de su Guerra de la Independencia. Posteriormente, tras de la guerra entre México y Estados Unidos, la primera tuvo que ceder el territorio (1848). Y en 1849 se realizó el diseño original del sello por el mayor Robert S. Garnett , del Ejército de los Estados Confederados, y grabado por Albert Kuner. El sello fue adoptado el 2 de octubre de 1849 por la Convención Constituyente de California.
Como se puede leer, la conocida expresión atribuida atribuida al matemático griego Arquímedes de Siracusa, “Eureka”, “encontré” , acompaña a Minerva.
EUREKA es el lema del estado de California, y en el sótano del Capitolio existe una Eureka Room (cerca de la cafetería), en cuyo suelo se puede ver un mosaico de la misma Minerva. Esta expresión puede referirse a la admisión en el Estado o el éxito de la empresa minera en el trabajo.
En la parte superior del anillo se pueden contar representadas 31 estrellas, porque ese era el número de Estados que componían la Unión después de la admisión de California.
Parece ser que la idea es que, igual que Minerva (o Atenea en Grecia) nació plenamente desarrollada, California también se convirtió en Estado directamente, sin haber sido antes un simple territorio conocido con ese nombre. Es decir, Minerva en el gran sello simboliza la subida directa a la condición de Estado de California.
El oso que come de una viña está con ella como animal oficial del Estado, y los otros símbolos son los cereales (por la importancia de la agricultura en la región), la Minería (la fiebre del oro…) y, al fondo, se ve la bahía de Sacramento. Todos los símbolos estaban en la versión más antigua del Escudo:
El Museo de Cluny de Paris es el Museo de la Edad Media y está situado en el barrio Latino. El museo ocupa el antiguo hotel de los abades de Cluny, de finales del siglo XV, y lo que queda de las termas galorromanas de la Lutecia de finales del s. I d.e. La Lutecia gala se había extendido por las estribaciones de la montaña Sainte Geneviève. Las protecciones construidas en el s.III a.e. no pudieron evitar los ataques de los germanos desde el noreste y, posteriormente, en el 52 a.e. tuvo lugar la batalla de Lutecia, que marcó el inicio de la dominación romana.
César situaba la fortaleza de los Parisii en una isla del río (« Id est oppidum Parisiorum, quod positum est in insula fluminis Sequanae. »), pero no hay datos arqueológicos que permitan apoyar esta ubicación.
A finales del s. I, Lutecia desarrolla la Pax Romana y crece especialmente en la orilla izquierda del Sena (Sequana), llegando a albergar una población de entre cinco y diez mil habitantes. Como en toda ciudad romana, en ella se instalaron termas y hay datos de tres emplazamientos diferentes de los que, el mejor conservado, es el de las termas del Norte (entre la Rue des Ecoles y el Boulevard Saint-Germain, y no lejos de las Arenas en la rue Monge, tal como se aprecia en el mapa inferior), de finales del s.I. Se han situado otros establecimientos termales en la actual rue Gay-Lussac, y bajo el Collège de France. Se conservan igualmente unas galerías subterráneas que solo se pueden visitar con guía.
Llamadas hoy las Termas de Cluny, estas Termas del Norte eran un claro ejemplo de la monumentalidad que llegó a alcanzar París a mediados del s. I d.e.
Lutecia se extendía entre la orilla izquierda del Sena y la colina de Santa Genoveva, la hoy “Île de la Cité” que también fue urbanizada y, en la orilla derecha se estableció un pequeño barrio residencial. El forum se situaba cerca del actual Panteón (rue Soufflot), próximo al teatro, en la rue Racine, y al anfiteatro que hoy se visita como las Arènes. Este primer núcleo urbano tenía la disposición en cuadrícula propia de asentamientos militares, y la red de agua y de alcantarillados permitió posteriormente el desarrollo de los edificios monumentales y de islotes para las viviendas privadas de los lutecios.
Las Termas del Norte fueron construidas sobre antiguas viviendas galorrromanas, probablemente a finales del s.I d.e. o principios del s.II. Su funcionamiento pudo prorrogarse hasta el inicio del s. IV, que fue la época en la que se desarrolló la nueva ciudad de Paris, a partir de la formación de una meseta que reunía diversos islotes, y se protegió con una muralla.
Fueron abandonadas a finales de la edad antigua y sus materiales se reutilizaron, pero ya en la Edad Media volvieron a ocuparse de forma permanente, siendo los monjes del Convento de Mathurins sus ocupantes hasta el siglo XIV, cuando los abades de Cluny establecieron en el edificio su residencia parisina.
Se conserva bastante bien el frigidarium (sala de agua fría), que tenía una bóveda de más de catorce metros de altura.Las paredes estaban revestidas de placas de mármol y estuco con pinturas de las que hay aún restos en la bóveda. Se ven hoy desnudas, y han desaparecido todas las decoraciones excepto dos ménsulas de piedra tallada que se aprecian en el muro norte, en las que se ve un navío impulsado por remeros.
Posiblemente simboliza el poder de Roma sobre el Océano, pero la decoración de las termas con temas de agua era algo habitual. En cualquier caso, el navío forma parte del emblema de la ciudad de París.
El hecho de que las paredes estén desnudas permite observar las técnicas de construcción romana. Se aprecian en los muros unas franjas de pequeños sillares de piedra calcárea que alternan con hileras horizontales de ladrillo, dando lugar a lo que se conoce como opus vittalum mixtum; en algunas zonas utilizaron solo el ladrillo.
Recientemente se han descubierto algunos restos de pigmento azul en la bóveda y ocre rojo en las paredes.
A la izquierda, a un nivel inferior de la sala, se encuentra el espacio en el que se ubicaba la piscina. La pared que enfrenta a la piscina está decorada con tres nichos (uno más grande) y dos grandes arcadas que fueron tapadas en época inmemorial con materiales diversos, pero en el s. XV fueron perforadas de nuevo para comunicar con las salas contiguas. En los nichos se aprecian vestigios de los canales que servían para transportar el agua que daba servicio a los baños. Han desaparecido los grifos de cerámica que permitían la entrada o salida de agua desde la reserva general situada en una sala vecina (hoy desaparecida). El agua caía en enormes bañeras situadas al pie de cada nicho, y desde ellas, el agua se diversificaba por canales situados en el suelo.
En el segundo nicho había otra apertura que permitía llevar el agua a la piscina y al tepidarium, la sala de agua caliente donde se hallaba el hypocaustum u horno que permitía calentar el baño.
Piscina del frigidarium, de 10 x 5 metros.
La piscina no era el único lugar destinado al baño, sino que había bañeras de formas cuidadas, hechas con materiales de lujo (mármol blanco, porfidio…). La que se expone fue adquirida por Napoleón a su cuñado, el príncipe Camillo Borghese, y posiblemente tenía patas con forma de garras de león.
Las salas de caldarium están en ruinas, en parte desde el siglo XVIII. Las paredes de grado todavía tienen su estructura original, que se distingue por el uso de pequeñas piedras cuadradas separadas a intervalos regulares de filas de ladrillos. En el interior estaban cubiertas de mosaico, mármol o frescos, como el fragmento de Eros cabalgando a lomos de un delfín, descubierto cerca del edificio (en 1856). Se ve una figura de Eros surgiendo del agua a lomos de un delfín en la que se ha querido ver la representación de un Idilio de Teócrito en el que Eros es enviado como mensajero de amor por el cíclope Polifemo a la nereida Galatea.
La visita permite ver el llamado “Pilar de los Nautas”, que fue localizado en 1711 bajo el coro de Notre-Damme. Este monumento religioso celebra a cuatro divinidades: Castor, Pólux, Cernunos y Smertrios, y quizá era la base de una escultura de Júpiter.
Una inscripción permite saber que sufragado por la Corporación de Navegantes (nautas) parisinos del Sena en época de Tiberio (14-37 d.e.).
Al norte, sobre el decumanus de la rue des Écoles, se alzaba un pórtico de columnatas enmarcando una fuente. Al sur, la fachada sobre el decumanus del boulevard Saint-Germain debía poseer también una fuente, probablemente con una estatua imperial enmarcada de pórticos.
En el suelo se utilizó el opus caementicium, una mezcla de piedra y mortero a base de cal, probablemente recubierta con losas de piedra o mosaico.
Relieve de sarcófago, c.180 a.e., con Amazonomaquia, batalla entre griegos y amazonas.
Buscando en Google una foto de las Amazonas (que han evolucionado mucho en la mitología universal desde las primeras griegas) nos ha salido publicidad sobre la tienda on line Amazon.com.
Logo de Amazon
Y si lo dice Google, por algo será, así que hemos seguido buscando y descubrimos que esta tienda que empezó como librería en 1994, debe su nombre al inmenso caudal del río Amazonas, que es el más largo y caudaloso del mundo. Su fundador, Jeff Bezos, la creó con el nombre de cadabra.com, y al ver el enorme potencial de las ventas que podían incrementarse como el caudal del rio.
Río Amazonas.
El paso lógico es preguntarnos por qué el río tiene ese nombre, así que seguimos investigando en Google.
El 12 de febrero, 1541, el conquistador Francisco de Orellana salió de Quito con Gonzalo Pizarro para conquistar las “tierras de Canela” y “El Dorado“, un país fantástico, del que los indios decían que estaba regido por un poderoso monarca, quien en lugar de usar traje, se bañaba cada día con polvo de oro que quedaba adherido a su cuerpo, y, al anochecer, se lo quitaban las olas del mar.
El extremeño Orellana se unió a la expedición de Pizarro con veintitrés hombres, y pronto empezaron las calamidades por la dureza del viaje: indios, llamas, animales de carga y españoles murieron a lo largo del camino. Los últimos miembros de la expedición llegaron al río Coca prácticamente sin víveres, y Gonzalo Pizarro decidió establecer un campamento a orillas del río, y explorar el país con una embarcación construida ex profeso. De esto último encargó a Francisco de Orellana, que, a bordo del frágil navío, zarpó con cincuenta y siete hombres y se encontraron con el río que los llevaría al Atlántico. Cuatro meses después, el 24 de junio, día del solsticio de verano, el barco de los españoles fue atacado por unas mujeres indias, y en esa batalla Orellana pedió un ojo. Ese encuentro con mujeres guerreras habría motivado que Orellana diese el nombre de las Amazonas al inmenso río.
Esta explicación debe tomarse con reservas, puesto que en la época del descubrimiento, no se concibió como un solo accidente y no se conocía todo su curso. Por otra parte, en el propio título de la crónica de su descubrimiento no aparece el nombre de Amazonas, sino el de Río Grande, traducción española de una de las denominaciones indígenas.
En efecto, Vicente Yáñez Pinzón, que fue el primer explorador del río, lo llamó el Río Santa María de la Mar Dulce, debido a la falta de salinidad del mar a nivel de la desembocadura. Este nombre se acortó rápidamente a Mar Dulce, y, finalmente, durante unos años, fue conocido como el Río Grande. Los compañeros de Pinzón llamaron al río “río Marañón”, palabra de orígen indígena o derivada de la palabra española “maraña”, en el sentido de lo que significa una maraña: un desastre, lo que aludiría a las dificultades encontradas por los primeros exploradores al navegar no sólo por la desembocadura del río, sino también por sus múltiples canales. El nombre de Río Marañón, sin embargo, se mantuvo en el Perú para designar la parte del río que queda aguas arriba de la confluencia del Ucayali.
Esta noche de principios de año podremos ver en el cielo una lluvia de meteoros (del gr. μετεωρος, elevado en el aire), o lluvia de estrellas fugaces, un fenómeno luminoso provocado por la entrada en la atmósfera de la Tierra de una cantidad de cuerpos sólidos extraterrestres en una determinada época del año.
LA CONSTELACIÓN DE GÉMINIS
Una constelaciónes una agrupación de estrellas más o menos arbitrarias sin ninguna relación física, incluso situadas a diferentes distancias entre si. En una escala del tiempo del orden de 200.000 años se constata que las constelaciones se deforman porque sus estrellas se desplazan. Por tanto, los hombres prehistóricos tenían una visión del cielo muy diferente a la nuestra.
Más de la mitad de las constelaciones que hoy nos son familiares, eran conocidas en la antigüedad y procedían de una lista de 48 constelaciones recogidas por Ptolomeo en el Almagesto, año 150 d.C. Esta lista estuvo vigente hasta el siglo XVI y desde entonces se añadieron algunas otras, hasta completar la lista oficial de 88 constelaciones.
En una misma constelación se designan las estrellas por las letras sucesivas del alfabeto griego en general por orden de brillo decreciente.
Posteriormente se bautizan con nombres propios. Así encontramos en la constelación de Géminis (los Gemelos) una pareja de estrellas que a primera vista parecen idénticas y que fueron designadas con los nombres de los míticos gemelos griegos Cástor (α Gem) y Pólux (β Gem). Pólux es una gigante naranja y Cástor una estrella múltiple con seis componentes. También es importante una enana amarilla de la constelación, Geminorum, muy semejante a nuestro Sol. En realidad, en este caso alfa no designa a la estrella más brillante, que es Pólux.
Gemaux, Castor et Pollux.
GEMINI (Geminorum, Gem): Gemini es la palabra romana para los Dioscuri, que en la mitología griega eran hijos de Leda, la esposa de Tíndaro, rey de Esparta. Aunque Cástor era el hijo de Tíndaro, Pólux (Polydeuces en griego) puede haber sido el hijo de Zeus, quien había seducido a la princesa metamorfoseándose en cisne. Fruto de esa seducción fueron Helena y Polux, que, por tanto, eran inmortales.
Cástor era famoso por su habilidad para domar caballos y cabalgarlos y Pólux por su destreza en la lucha cuerpo a cuerpo. Después de la muerte de Cástor, Pólux quedó roto por el dolor y pidió a Zeus poder compartir su inmortalidad con su hermano. Así, un día Castor iba al Olimpo y al día siguiente, Polux al Hades. Al final Zeus los reunió situándolos juntos en el firmamento.
LAS GEMÍNIDAS
Las Gemínidas son una lluvia de estrellas fugaces causada por el asteroide Faetón (3200), que se cree es un asteroide de la familia Palas. Palas es el segundo asteroide más denso del cinturón de asteroides, una región del sistema solar comprendida aproximadamente entre las órbitas de Marte y Júpiter.
La composición de Palas es única y tiene forma esférica.
Su órbita está situada en la parte central del cinturón pero resulta algo inclinada y excéntrica para un asteroide grande.
Palas fue el primer asteroide descubierto tras CERES, considerado hoy un planeta enano. Fue encontrado por H.W. OLBERS (1802) cuando estudiaba la órbita de Ceres. Olbers lo bautizó en honor a la diosa de la sabiduría, ATENEA. El elemento químico PALADIO (número atómico 46) fue bautizado en honor al asteroide Palas.
Se llaman GEMÍNIDAS porque su radiante, que es el lugar del cielo donde chocan los meteoros con la atmósfera, está en la constelación de Géminis. Todos los meteoros que veamos parecerán provenir de ese punto. Sus trayectorias partirán de ahí, pero eso no significa que solo los veamos en la constelación de Géminis, se podrán ver por todo el cielo; si hacemos retroceder sus trayectorias en el firmamento, deben coincidir con el lugar en el que se encuentra la constelación de Géminis.
ESTRELLAS FUGACES ESTA NOCHE
La ducha anual de meteoros de las Gemínidas va a chocar contra la atmósfera de la Tierra, y este sábado y domingo son las mejores noches para verlo. El asteoide Faetón pasa cerca del Sol cada 1,4 años. Los meteoros de esta nube pueden verse a mediados de diciembre, y por lo general, con un pico, alrededor del 12 al 14 del mes.
Andrew Jacob, comisario astronómico del Observatorio de Sydney, dice que el sábado y el domingo, los meteoros serán más visibles entre las 23 horas y la una de la mañana. Sin embargo, el punto álgido debería ser la noche del domingo al lunes.
“Aún así es recomendable ubicarse fuera de la ciudad, o dentro de un área oscura como un parque grande y ver la constelación de Géminis al noreste. Mi recomendación sería salir justo antes de la medianoche e instalarse cómodamente. No se necesitan binoculares, se ven sólo a simple vista “, dijo el Sr. Jacob a la PAA.
Una estrella fugaz de las Gemínidas sobre Monument Valley, 2009.
Las Gemínidas son más ligeras y más grandes que la mayoría de los meteoros, lo que hace que el espectáculo sea genial. “Cada minuto o dos, verá una brillante racha de meteoros en el cielo, es algo único. La Tierra pasa a través de los escombros dejados por el asteroide Faetón, y debería haber un impresionante espectáculo de luces. En realidad, miraremos los escombros (no más grandes que un guisante o un clavo) de un asteroide “.
En ocasiones resulta difícil concentrar en imágenes un mito de una manera breve, evitando las referencias a mitos entremezclados. Por ello, hemos tratado de elaborar pequeñas presentaciones que permitan la comprensión de cada historia como un pequeño cuento tradicional. EL resultado son los MITOS PARA LA ESO en presentaciones resumidas donde el texto se apoya en recreaciones plásticas.
“El primer caso de espiritualidad laica en occidente”, Luc Ferry,
en La révolution de l’amour
« Filosofar es aprender a morir »
Ulises toma parte durante diez años, y sin quererlo, de la guerra de Troya; es el viaje del caos, de la discordia como punto de partida, lo opuesto a la armonía. El sentido de su viaje (que es, también el sentido de su vida) consiste en reencontrar la armonía perdida en la guerra que los griegos han ganado gracias a la treta del caballo de Troya urdida por el
La entrada del caballo en Troya, Giovanni D. Tiepolo, 1773. Galería Nacional de Londres.
propio Ulises.
Cuando acaba la guerra, lo único que Ulises tiene en mente es regresar a una vida plácida en Ítaca, con su esposa y su hijo, e incluso tiene prisa por conseguirlo, por volverse a centrar. Y sin embargo, su viaje de vuelta va a durar otros diez años por su incidente con el Cíclope Polifemo, que es vengado por su padre Poseidón, dios del mar y las aguas. Poseidón va a demorar la vuelta de Ulises con complicaciones constantes. Estas trampas, según Luc Ferry, tienen un sentido filosófico muy significativo: todos los episodios se vinculan con la noción de olvido.
Poseidón trata de hacer olvidar a Ulises el sentido de su viaje de retorno que le lleva de la guerra a la paz, del caos a la armonía. El dios del mar hace lo que puede para que Ulises pierda la memoria, se detenga constantemente en su camino y deje de tener conciencia del mismo sentido de su vida. El canto de las Sirenas, el encantamiento de la maga Circe, las semillas de loto que vuelven amnésico a quien las toma, los distintos sueños que sacuden a Ulises en el peor momento, cuando ya se acerca al final, viendo ya la costa de Ítaca pero se queda dormido y entonces se levanta un viento que le lanza de nuevo mar adentro donde vuelve a estar perdido: todos los accidentes de su travesía revelan figuras del olvido.
Además, tanto durante los diez años de guerra como durante los diez que dura el viaje de vuelta, Ulises no vive en el presente: se mantiene siempre en el pasado o en el futuro, en el recuerdo de Ítaca o en la esperanza de regresar allí, pero nunca en contacto con la realidad del momento en Ítaca. De alguna manera, Ulises está siempre “fuera de sí mismo”, nunca reconciliado con quien es, nunca inmerso en la paz y la armonía que confieren la adecuación con el orden del mundo y el cosmos. Ulises está en las antípodas del carpe diem de Horacio, del amor del presente, de lo que nos es dado aquí y ahora, el tema del que los sabios estoicos, antes que Nietzsche, harán apología. En realidad nunca vive inmerso en “la buena vida” que constituye su objetivo, el sentido de su vida.
Para Luc Ferry, el momento crucial de toda la aventura, lo que cuenta más que nada para deducir del relato la idea emergente de la espiritualidad laica, es el episodio con CALIPSO. Calipso en una diosa, lo que implica que es de una belleza perfecta y que es inmortal, no conoce la vejez ni la muerte y, además, se siente irresistiblemente atraída por el sexo. Así, esta diosa se enamora locamente de este desgraciado mortal que es Ulises, y decide, desde que pone un pie en su isla, retenerlo prisionero. Etimológicamente, el nombre de Calipso, del griego καλυπτειν, kalyptein, “ocultar” lleva implícita la idea.
Calipso y Ulises, Arnold Böckin, 1883
Calipso es hermosa y su isla es un paraíso en el que un hombre encuentra todo lo que puede soñar: deliciosos manjares, clima suave, hermosos paisajes y un ejército de ninfas encantadoras dedicadas a hacer más bella la vida de los amantes. Calipso pasa el tiempo haciendo el amor con Ulises y está dispuesta a todo para retenerlo a su lado e impedirle volver a casa, es decir, hace lo imposible por hacerle olvidar Ítaca.
No obstante, Ulises se siente atraído como un imán hacia su rincón del universo, y no puede evitar querer volver a casa y encontrar su “lugar natural”, como diría Aristóteles, su sitio en el orden cósmico, para, cueste lo que cueste, recuperar la armonía perdida; por eso cada tarde, a pesar de todas las maravillas que le rodean, trepa hasta un peñasco y vierte sus lágrimas mientras contempla el mar que le separa de Ítaca. Afortunadamente, Atenea escucha su llanto y acude en su ayuda. La diosa consigue que Zeus envíe a Hermes a ver a Calipso con la orden de permitirle a Ulises volver a casa.
En cuanto el mensajero de los dioses informa a Calipso, esta se desespera y se enfurece, lanzando una larga diatriba contra los dioses del Olimpo, que se creen que pueden hacer lo que quieran y que detestan ver triunfar el amor entre una inmortal y un simple mortal; pero Calipso está obligada a obedecer. Aun así, hace un último intento para mantener a Ulises cerca, e inventa una estrategia que, según Luc Ferry, podría decirse “religiosa” e incluso “cristiana” avant la lettre. Calipso ofrece algo imposible para un mortal, el regalo más hermoso que se puede hacer a un humano: la inmortalidad y, para tentar más a Ulises, añade a su oferta la juventud eterna. Esta precisión es muy significativa porque nos remite a otra historia que Calipso recuerda, la de la diosa Aurora que también se había enamorado de un mortal, Tytón y al que, para conservarlo le había ofrecido la inmortalidad pero, por desgracia, olvidando añadir la juventud, de forma que el desgraciado Tytón había acabado por encogerse en un rincón del palacio y transformarse en una “cosa” innoble que Aurora transformó en cigarra.
Pese a todo, Ulises declina su oferta porque no ha olvidado Ítaca, ni ha perdido de vista la “vida buena” que daba sentido a su vida. Este rechazo tiene un significado muy importante y esconde el surgimiento de lo que Luc Ferry denomina “espiritualidad laica”, la primera definición de la “vida buena” que no pasa ni por la salvación acordada por un dios ni por la fe. Este rechazo contiene el mensaje más profundo de los mitos griegos, un mensaje en cierto modo “antirreligioso”: la finalidad de la vida humana no es, como pretenden las religiones monoteístas, ganar la vida eterna y conseguir la inmortalidad, porque, en realidad, una vida de mortal de éxito es siempre superior a una vida de inmortal fracasada. Contrariamente a lo que intentan hacernos creer la mayoría de las religiones, el fin último de la vida no es ganar la inmortalidad para sobrevivir eternamente. El fin es, primero, vencer no a la propia muerte, que es imposible, sino a los tormentos que el miedo a la muerte nos inflige, cosa muy distinta, e implica que se acepta la condición de mortal, que es lo que hace Ulises al rechazar la oferta de Calipso. Una vez integrada esta aceptación en la conciencia, la finalidad de la vida es conseguir esta vida buena en la tierra, aquí y ahora, sin la ayuda de los dioses sino gracias a la lucidez de la razón y a la conciliación con el orden cósmico.
Por tanto, la “desubicación”, la vida lejos de casa y, a la vez, lejos de sí mismo, sin armonía, fuera de su lugar natural resulta, para Ulises, peor que la propia muerte. De rebote, como en el reverso, está la definición de la vida buena que se perfila, y comienza a llenarse de significado la noción de espiritualidad laica. Esta noción se apoya en tres conceptos fundamentales que le confieren su coherencia y su contenido racional:
-el primer rasgo, y que caracteriza la sabiduría de Ulises, es que es preciso vivir con lucidez, esforzándose en ello con coraje como hace Ulises. Esta lucidez consiste, sobre todo, en la aceptación de la condición de mortales. Hay que preferir una existencia humana, es decir, finita, antes que los milagros de la inmortalidad, pero ha de ser una existencia reconciliada con el mundo, vivir de acuerdo con lo que se es realmente, con la condición humana y sin querer igualarse a la divinidad; es el “conócete a ti mismo” y el “nada en demasía” del templo de Apolo en Delfos. Porque solo cuando se pierde el miedo a la muerte es posible alcanzar la serenidad sin la cual ninguna vida buena es posible. Ulises no es un fanfarrón, alguien que se hace el bravucón sin saber de qué habla. Desde el momento en que rechaza la oferta “religiosa” de Calipso, él es uno de los únicos mortales (con Orfeo) que ha tenido la ocasión de contemplar la muerte de cerca. No solo la ha enfrentado cientos de veces en el curso de la guerra y de su viaje de regreso, sino que además ha podido bajar a los infiernos (libro XI de la Odisea) y contemplar de cerca la situación de los que allí se encuentran.
José Benlliure. La barca de Caronte (1919). Valencia, Museo de Bellas Artes
El Hades es un lugar abominable de una tristeza infinita, donde los desgraciados que lo habitan no tienen rostro, ni voz, ni identidad, son seres anónimos, “sin nombre”. Por lo tanto, Ulises declina la oferta de Calipso con pleno conocimiento de causa de lo que implica la muerte, porque sabe que la muerte forma parte de la vida, que está ligada a nuestra identidad más profunda y que, en realidad, lo que nos perdería sería rechazarla. Por tanto, no es tanto la muerte en sí misma cuanto el miedo que nos inspira lo que hay que superar mientras sea posible, si es que realmente queremos alcanzar la sabiduría sin la que ninguna vida buena es posible.
-El segundo elemento, que posteriormente retomarán epicureístas y estoicos, reside en la convicción de que dos males pesan siempre sobre la vida humana: el pasado y el futuro. Son estas las dos principales fuentes de las angustias que nos atormentan en vano y de las que hemos de aprender a “salvarnos” para alcanzar la serenidad. El pasado no deja de tirarnos hacia atrás (o hacia abajo): si ha sido feliz, nos precipita en la nostalgia; si ha sido doloroso, nos dejamos llevar por lo que Spinoza llamaba “las pasiones tristes”, o sea, remordimientos, lamentos y culpabilidades que nos minan la existencia. Huimos del pasado para refugiarnos en el futuro y encontrar esperanza, que dirían los cristianos. Pero para los griegos la esperanza solo nos lleva a ceder ante lo ilusorio y creer que “todo irá mejor”… lo que, naturalmente, es tan en vano como falso.
El problema es que esos miedos y esas esperanzas que se dan en las dos dimensiones no reales del tiempo, pasado y futuro, nos hacen de hecho privarnos del presente, que es lo único real. Durante los veinte años que le cuesta a Ulises volver a la armonía, a su lugar natural en el orden cósmico, hacia su familia y su patria, se ve obligado a vivir permanentemente en el pasado y en el futuro, en la nostalgia de Ítaca o en la esperanza de Ítaca. Ulises solo puede armonizar con el presente cuando llega a Ítaca y a Penélope, ahí alcanza su lugar en el universo y encaja en la armonía del cosmos, se ajusta al orden del universo. La muerte solo será un pasaje, una transformación, una transición de la que no hay nada que temer. Vivir en el presente, habitar aquí y ahora, ya es saborear la eternidad. Cuando Ulises y Penélope se reencuentran y se ven junto al tálamo nupcial, los dioses los dejan solos durante un tiempo cuya duración nadie puede determinar; es un momento de eternidad, es la eternidad de los mortales a la que solo se accede sin las ilusiones de la nostalgia ni de la esperanza. Es un instante de sabiduría y serenidad.
-La tercera condición de la espiritualidad laica se vincula con esta búsqueda religiosa de la vida eterna que Ulises rechaza. Esta búsqueda no solo es vana sino que además confluye en lo contario de la supervivencia eterna, porque nos condena a muerte al hacernos perder nuestra identidad fundamental de ser humano: renegar de la condición de mortales aceptando una promesa de inmortalidad. Así, la búsqueda de la inmortalidad se convierte en otra manera de morir, porque se acepta convertirse en una sombra de las que pueblan los infiernos, sin rostro ni identidad.
Lo que se puede ver es que, como en las grandes religiones, la espiritualidad laica también busca la salvación de los hombres. Pero, ¿salvarnos de qué, de qué desgracia o de qué peligro? La respuesta es que se trata de salvarse de los miedos que amenazan la existencia, que nos rodean y, literalmente, nos encogen. La idea que impulsa el deseo de sabiduría, la búsqueda de la serenidad, es la convicción de que mientras estamos bloqueados, encerrados por el miedo, es imposible acceder a la buena vida, imposible alcanzar la serenidad, imposible ser libre con el pensamiento y abrirse a los demás, y, por tanto, estamos privados de inteligencia y de amor. Cuando el miedo nos domina perdemos la lucidez y la generosidad. Al no poder deshacernos del peso que nos abate y nos hiela el corazón, nos hundimos en un egocentrismo que nos hace incapaces de amar de inmediato y pensar con calma y libremente. Por tanto, para acceder a la serenidad es preciso vencer los miedos, y a diferencia de las religiones monoteístas, la filosofía puede ayudar a hacerlo al invitarnos a considerar esos miedos con la razón y no con la fe. Este es el último mensaje que encierra el rechazo de Ulises a la oferta de inmortalidad de Calipso.
La espiritualidad laica no se reduce a una moral, ni se confunde con una religión, sino que proporciona la matriz de la filosofía. No se trata, para Luc Ferry, de retomar intacta la sabiduría de Ulises como si pudiera adecuarse a nuestro tiempo, porque no es suficiente para nuestra época. No vivimos en tiempos de la mitología ni de la filosofía antigua, y la sabiduría de entonces ya no es la nuestra; la revolución cristiana, la revolución científica, las revoluciones democráticas y el humanismo han tenido un gran impacto y de lo que se trata es de encontrar una sabiduría moderna que no se confunda con la Antigua, por más que la admire. Lo importante del viaje a Ítaca es esa búsqueda de Ulises de un ideal que es el suyo.
“Le premier cas de spiritualité laïque en Occident : l’histoire d’Ulysse, matrice de la philosophie », en La révolution de l’amour, Luc Ferry (2010)
Me comenta mi querido amigo Jordi Albero que su padre es minervero en la Parroquia de San Vicente Mártir de Benimámet, y que seguro que es una palabra derivada del nombre la diosa Minerva. Y tiene razón. Se llaman minerveros los miembros de la Cofradía de Nuestro Señor, cuyo nombre es la abreviación de LA LLOABLE CONFRARÍA DEL SANTÍSSIM COS PRECIÓS DE NOSTRE SENYOR DÉU JESU CHRIST SUPRA MINERVAM.
Parece ser que el origen de esta Loable Cofradía se remonta al s. XVI, el año 1539 en que fue fundada en Roma y aprobada por el papa Paulo III mediante la bula Dominus Noster Jesus Christus del 30 de noviembre. Su nombre se debe a que la cofradía se estableció en la Iglesia de Santa María sopra Minerva, construida sobre el templo de la diosa Minerva, y regentada por los frailes dominicos, que habían recibido la propiedad del papa Alejandro IV en el s. XIII.
Dicha Basílica está aún en pie en Roma en la zona del Campo de Marte, aunque se desconoce la historia del templo de Minerva, que debió ser construido por Pompeyo en torno al año 50, el Delubrum Minervae.
Basilica de Santa Maria sopra Minerva
Parece que los restos del templo llegaron a tiempos de Zacarías, en el s. VIII d.C..
La finalidad de la Cofradía fue promover el culto del Santísimo Sacramento, porque a partir del concilio de Trento y del Decreto de Paulo III, era obligatorio colocar el Sagrario o el Tabernario de la Reserva Eucarístico sobre el altar; esto promovió la aparición de capillas destinadas al culto eucarístico.
Así, con la denominación de “Minerva” se conocía a las iglesias pertenecientes a la Archicofradía del Santísimo Sacramento, y a la función eucarística que se celebraba cada tercer domingo de mes. En nuestras tierras, la primera Cofradía de la Minerva se constituyó en Sagunto, según bula del Papa de 1540. Pero estuvo pronto presente en otras poblaciones, como Carcagente (1560), donde se autorizó la Congregación de Nobles y Ciudadanos Cofadres de la Minerva, distinguidos con el honrroso título de Devotos de la Passión de Jezu Christo, en 1690.
No obstante, en todo el territorio nacional se formó la Cofradia, y sus miembros podían ser laicos o sacerdotes; por ejemplo, en el s. XVII, el abad del monasterio de Santa María de la Anunciación del Bueso entre 1681-1685, el sacerdote JERÓNIMO ROMÁN, fue minervero de Santiago. En tierras castellanas, este pasado verano se ha podido descifrar un un pergamino escrito en 1555 que otorga la adhesión de la Cofradía del Santísimo Sacramento de la Iglesia de Santa María de Mojados a la Minerva de Roma. Los minerveros eran elegidos entre los ciudadanos más destacados. Una nota del periódico La Vanguardia, de 1927, recoge como noticia de la ciudad de Vich que Corresponde actuar de minerveros durante el corriente año los señores Antonio Briones, notario, y Miguel Pujol, abogado.
La cerámica griega constituye una fuente inigualable de información de la sociedad. Afortunadamente, los restos arqueológicos de cerámica son muchísimos, de forma que el arte de los vasos griegos es un medio muy apropiado para estudiar la evolución de las corrientes artísticas o, incluso, las personalidades de sus creadores. Los fondos que llenan los museos en la actualidad tienen tres orígenes principales:
-las necrópolis del sur de Italia,
-las tumbas etruscas de la Toscana descubiertas en excavaciones del s. XIX,
-las excavaciones de la Acrópolis y de Atenas
La presencia de cerámica griega en puntos muy distintos y alejados geográficamente, testimonia el auge de las relaciones comerciales y económicas entre las regiones a lo largo de los siglos. Contamos con piezas que se remontan al s. VII a.e.c., cuando fabricaban ya miles de objetos de arcilla de distintas formas y tamaños, y con usos muy concretos.
I. EL TALLER DE CERÁMICA
Un taller de alfarero contaba con unas pocas tiendas y pórticos alrededor de un patio. En ese patio había dos o tres cisternas, que se usaban para purificar y tratar la arcilla, y el horno. Podían ser talleres aislados o formar barrios, como el Cerámico de Atenas, junto a la puerta del Dypilon. O bien estaban en zonas ricas en arcilla y cercanas al agua o en zonas donde sus productos eran bien vendidos. El personal del taller podía reducirse a los miembros de una familia, y los esclavos se ocupaban de los trabajos más duros. En otros talleres más grandes el número de esclavos podía ser muy elevado.
LA COCCIÓN
Extracción de arcilla para cerámica. Tablilla de terracota , Corinto, s.VII-VI Altes Museum de Berlín, Alemania.
A partir de arcilla y agua, se elaboraba una pasta fácil de modelar que se podía cocer en un horno. Era una arcilla rica en óxido de hierro, extraida en bloques de la cantera y transportada así a los talleres, donde era dejada unas semanas en agua, en las cisternas, para desmineralizarla y eliminar los restos que pudieran causar grietas durante la cocción. Luego se mezclaba la pasta para eliminar las burbujas de aire y, ya flexible, se colaba sobre un disco duro (de tierra, madera o piedra) fijado al suelo por un eje, donde el alfarero la trabajaba a mano (el torno es un invento oriental del s. IV a.e.c. que se introdujo en Grecia hacia el 2200 a.e.), a veces con la ayuda de un esclavo que mueve el torno. Más adelante se añadió un segundo disco más próximo al suelo para que el alfarero pudiera moverlo con el pie.
Una vez fabricados, los vasos se metían en el horno, y la cocción era en tres etapas. La primera a 800º aproximadamente, permite la oxidación del vaso y la arcilla se hace roja.
En la segunda, en la que el alfarero cierra un poco la chimenea de aireación, se añade madera verde y hojas al fuego para aumentar el humo y se lleva la temperatura a 950º, y el óxido férrico se hace negro; entonces de destapa de nuevo la chimenea y el aire entra de nuevo en el horno, provocando un enfriamiento que entraña una oxidación, de forma que en aquellas zonas donde el vaso no está cubierto de barniz negro, la tierra se vuelve a colorear de rojo.
La arcilla cocida correctamente se convierte en un material tan duro como el vidrio que permite el transporte o el almacenamiento de agua, aceite, vino…
Los vasos pequeños podían fabricarse con un solo cuerpo, añadiendo las asas y el pie, pero las piezas más grandes se hacían de
Rhyton ático con forma de cabeza de oveja, atribuido al llamado pintor de Londres (ca. 460 a. e.c.)
tres o cuatro partes individuales que eran soldadas después con una arcilla especial más diluida llamada barbotina. La unión era tan perfecta que es apenas visible. Las piezas ovales raras y otras como los ritones se hacían en moldes de dos caras
El vaso ya formado se ponía a secar a la sombra y se pulía la superficie cerámica, antes de que se encargara de él el pintor.
Alfarero trabajando, fragmento figura negras, s. VI a.e.c
No obstante, no era una tarea tan fácil y se han encontrado restos que indican que, cuando la cocción fallaba, el trabajo entero se destruía.
El alfarero prestaba atención durante todo el proceso, pues un exceso de calor podía hacer estallar la producción; si no se detiene a tiempo el fuego, el color negro puede cambiar.
Eran imprescindibles la protección y la ayuda divina, y había divinidades concretas encargadas de la cocción; de hecho, los vasos de Corinto eran dedicados a Poseidón. Se creía que había malos espíritus (los daemones Keramiki,Syntrivo, Smarago, Asvesto, Sabaktés y Omodamos) que de vez en cuando se metían en el horno para destruir los vasos. Así aparecen conjurados en el Himno de los alfareros que conocemos, donde se pide la protección de Atenea, y que se cantaba antes de inaugurar un nuevo horno y al encenderlo en primavera cada año, puesto que se apagaban en invierno.
Al salir del horno, los vasos destinados a la exportación eran distribuidos por tierra o por mar, y los demás se almacenaban en el taller a disposición de los clientes. Eran buenos clientes los vendedores de aceite, vino, miel , olivas, nueces… pues necesitaban recipientes para sus mercancías. Por eso, en algunos vasos, especialmente en ánforas, se han encontrado sellos de las ciudades grabados “de Tebas”, “de Rodas”, o símbolos como la rosa de Rodas. En otros vasos aparece el nombre del arconte encargado del comercio, como muestra de identidad del lugar de fabricación. También el Estado era cliente, por ejemplo de las jarras Panatenaicas.
En el Pireo había un depósito de muestras de vasos bajo un pórtico donde los fabricantes exponían su producción y los comerciantes podían pasar sus pedidos. Algunos comerciantes ejercían de mediadores entre los fabricantes y los clientes lejanos de Egipto, Etruria, Chipre…
II. LA TÉCNICA PICTÓRICA
En el siguiente video te explican brevemente, las etapas que se suceden en la evolución de la pintura de la cerámica:
-estilo geométrico (en tres etapas)
-estilo orientalizante (s.VIII-VI)
-estilo ático de figuras negras (s.VI-V)
-estilo ático de figuras rojas (ca.530-s.III)
-estilo ático de fondo blanco (desde s. V, con desarrollo de lecitos)
Al principio, el pintor colocaba el vaso apoyado en sus rodillas para dibujar un croquis; marca ligeramente sobre la superficie con un punzón o dibuja con carbón una composición nueva o una copia.
Pintor de cerámica en el trabajo, Fragmento de figuras rojas, c. 480 a.e. Museo de Boston de Bellas Artes.
Luego, con la arcilla más diluida del proceso de disolución, cubre las zonas que quiere que sean negras, técnica que varía según la época. No dispone de mucho tiempo porque el secado demasiado largo podía implicar muescas en la arcilla. Usa pinceles de distinto espesor y estiletes para grabar. Tras un período determinado de secado, el pintor pasa un paño para lustrar la pintura y devuelve la vasija al alfarero para la cocción.
FIGURAS NEGRAS Y FIGURAS ROJAS
La cerámica primitiva es reemplazada, entre 750 y 650 a.e.c., en Grecia por la llamada cerámica corintia de figuras negras.
Los adornos vegetales o geométricos que decoraban la cerámica anterior (estilo geométrico) se limitan a un espacio reducido en las bandas con las que se encuadran las escenas de figuras. Estas, principalmente figuras humanas, se pintan en negro sobre el fondo del vaso, de color claro, con realces en blanco. De hecho, este barniz negro que el pintor aplica sobre el vaso para dibujar las figuras es una capa de arcilla más fina que adquiere ese color durante la cocción. La cerámica corintia es conocida por sus frisos de animales (leones, panteras…) y por escenas mitológicas. La figura humana es hierática, presentada de perfil, con un ojo dibujado de cara. Los pintores empiezan a firmar sus obras (Amasis, Exékias…). Se usan el morado y el blanco para las manos y los pies desnudos de las mujeres.
No obstante, a partir del 550 a.ec.. la cerámica corintia no puede con la competencia ateniense, de forma que el barrio del Cerámico ateniense se convierte en el único centro de fabricación.
Así, hacia el 550- 530 a.e.c. esta cerámica es sustituida por la defiguras rojas. Es una inversión: en lugar de pintar en negro sobre el fondo claro de los vasos, se aplica este barniz sobre todo el vaso, como fondo de las figuras, y se dibuja con pintura clara el contorno de los personajes y de los demás elementos decorativos; los detalles internos (musculatura, pliegos del peplo, adornos del cabello…) se marcan con trazos del pincel. Los personajes se pintan desnudos, y se les añade la ropa tras el diseño definitivo
Los pintores firman sus obras (Eufronio, Eutimidés, Fintias…) y abandonan las convenciones arcaicas en favor del realismo, dotan de profundidad y volumen la imagen. Se desarrolla el estilo clásico caracterizado por la armonía de proporciones. Los vasos que se fabrican en el período de tránsito de una técnica a otra, pueden mostrar mezcla de ambas formas ; se llaman bilingües.
Poco a poco, los pintores generalizan esta técnica de forma que, hacia el 480 a.C., la figura negra desaparece prácticamente, quedando exclusivamente en una categoría concreta de vasos: las ánforas panatenaicas en las que se guardaba el aceite ofrecido a los vencedores de las distintas pruebas atléticas celebradas, cada cuatro años en Atenas, con motivo de las Grandes Panateneas.
Ánfora panatenaica, de Nicómano, 321-320 a.e. Atenea Promachos y escena de palestra.
En ellos, sobre una cara del vaso, se representaba a la diosa Atenea girada hacia la izquierda, armada con escudo y lanza, entre dos columnas; en la otra cara, una imagen que representa la disciplina en la que ha vencido el atleta. A partir del segundo cuarto del s. IV, la diosa aparece girada hacia la derecha.
En el siglo IV se mantiene la decoración de figuras rojas pero pierde calidad.
LOS ARTISTAS
Los artistas firman sus obras y en algunos casos se pintan a sí mismos trabajando (autorretratos), con la ayuda de Atenea Ergané. En algunas obras, firman el ceramista y el pintor, como en el vaso François: el pintor Clitias y el alfarero Ergótimos:
Vaso François, crátera c.570 a.e. (Florencia)
Tenemos datos de unos 1400 pintores de los talleres áticos, y de entre ellos, sabemos el origen de unos 110. No debe extrañarnos la cantidad porque ya en el s. VI a. e., Solón decretó una ley que favorecía la llegada de artesanos extranjeros a Atenas como metecos. Orgullosos de su trabajo, firmaban con inscripciones del tipo “Amasis me fabricó” o “Eutímedes presume de haber pintado este vaso mejor que Eufronio”. En otros casos, la firma corresponde al alfarero. Hay casos de alfareros que colaboran en exclusividad con un pintor y otros que lo hacen con varios pintores, aunque no todos tenían la costumbre de firmar.
El más antiguo pintor documentado es SOPHILOS sobre un vaso que muestra las bodas de Tetis y Peleo, fechado hacia el 580-570 a.e.
Detalle del vaso de figuras negras. (British Museum)
Esta imagen corresponde al centro de una vasija con pie que retrata la procesión de las bodas de Tetis y Peleo: los frisos de animales recuerdan vasijas pintadas corintias contemporáneas. Sin embargo, la escena de la figura central muestra la nueva dirección que la pintura ateniense estaba tomando: dioses, diosas, ninfas y otros personajes acudiendo a la casa de Peleo para celebrar su boda con la hermosa ninfa marina Tetis. Peleo está a las puertas de su casa para saludar a sus invitados, que llegan ya sea a pie o en carro. Llega Dionisio, con una rama de vid cargada de uvas, y los nombres de los invitados están escritos claramente al lado. Entre las columnas de la casa, Sophilos ha firmado:
ΣΟΦΙΛΟΣ ΜΕ ΓΡΑΦΣΕΝ (Dinos de figuras negras, Ática, en torno al 570 a.e. British Museum)
PINTOR C: así llamado por su estilo de inspiración corintia, como se muestra en este objeto en la forma miniaturizada del hoplita en el lado inferior:
Exaleiptron ático de figuras negras, con el nacimiento de Atenea, c.570-560 a.e., atribuido al pintor C. Museo del Louvre.
AMASIS: activo entre 560 y 515 a.e.c, alfarero y pintor de vasos de gran refinamiento. Trabaja a mitología y la vida cotidiana. Muestra sensibilidad al movimiento y detalles pintorescos
Recepción de Heracles en Olimpia, ánfora de figuras negras, pintor Amasis, s. VI a.e.. Museo del Louvre.
EXEQUIAS: pintor de figuras negras y alfarero, ca. 550 -520 a.e.c.
Ánfora de figuras negras del pintor Exequias,c. 550-540 a.e. Museo del Louvre.
NIKÓSTENO: activo entre 545 y 510 a.e.c.., era propietario de un taller donde él mismo trabajaba con muchos pintores distintos.
ANDÓCIDES marca la transición entre figuras negras y figuras rojas; pintura escenas mitológicas.
Ánfora ática figuras rojas, c. 530-525 a.e., con escena de palestra, firmada por alfarero Andódices. Altes Museum (Berlín)
EL PINTOR DE BERLIN: activo entre 500 y 470 a.e., es el nombre convencional otorgado a un pintor de vasos del cual, una de las obras más hermosas se encuentra en el museo de Berlín. Se le atribuyen unos 300 vasos conocidos.
EPICTETO: pinta platos y copas, sobretodo con efebos y escenas de la vida cotidiana. Resuelve el problema de la inserción del personaje en el interior de una copa rodeándola con un círculo, ya esté de pie o en movimiento.
Atleta vencedor,plato ático de figuras rojas, c. 520-510 a.e., Museo del Louvre.
EUFRONIO: pinta figuras rojas en el último cuarto del s. VI a.e. y el primero del V.
ESMICRO: pinta vasos áticos en torno al año 500 a.e., seguramente en el taller de Eufronio. Innova al emplear una figura única en un espacio desprovisto de decoración.
MACRON: activo entre el 500 y el 470 a.e.; representa danzas de ménades con cabelleras al aire que expresan el movimiento con una extrema elegancia.
DURIS: contemporáneo de Macrón, resalta el encanto de la adolescencia. Domina el dibujo sobre superficies curvadas. Conservamos unos 40 vasos con su firma, pero le han sido atribuidos aproximadamente otros 200.
Copa ática de figuras rojas, c.480-470 a.e. Mujeres cardando lana. Pintor de Duris. Altes Museum, Berlín.
ONÉSIMO: discípulo de Eufronio, pintó copas en Atenas a principios del s. V.
PINTOR DE CLEÓFRADES: de identidad desconocida, toma el nombre del alfarero que firmó una de sus obras. Se le atribuyen más de 100 vasijas.
EL PINTOR DE BRYGOS: activo hacia 480 a.e. colaboró con el también llamado alfarero de Brygos. Era muy conocido por sus copas (kilyxes)
Simposio. Vaso de figuras rojas atribuído a Brygos, c. 490-480 a.e.
BACCIO y KITTO eran dos hermanos activos en el s. IV a.e. dueños de un taller que se encargaba de proporcionar al Estado las Jarras Panatenaicas.
III. LA DECORACIÓN
Antes de centrarnos en la pintura de los vasos, queremos señalar que en ocasiones los vasos son también fuente de inscripciones de distinta índole: “Hola, cómprame”, “Pertenezco a Talides”, “Invítame y así beberás”, “Aristarco es hermoso”, “Estate quieta”… Las interpretaciones de este tipo de inscripciones son muy diversas, desde una posible forma de alabanza al físico o al trabajo de alguien, hasta una declaración pública de amor o de admiración (relación erómenos).
La decoración remite muy frecuentemente a la mitología. Como la mayoría de las piezas que tenemos habían sido producidas en Atenas, se trata de dioses y héroes honrados en Atenas: evidentemente Atenea, y también Dioniso, que, además de ser el dios del vino, preside los concursos trágicos que se celebran en las Grandes Dionisíacas a partir de la década del 530 a.e.
Dionyso y los sátiros. Interior de una copa ática de figuras rojas, c. 480 a.e., pintor de Byrgos (Museo del Louvre)
Los pintores recrean también la épica homérica con la que los griegos aprendían a leer, con episodios como las honras fúnebres a Patroclo, Aquiles recibiendo las armas de Tetis, el combate de Aquiles y Héctor, Ulises cegando a Polifemo… Y además protagonizan muchos vasos Heraclés, héroe panhelénico, y Teseo, el rey mitológico de Atenas y símbolo de sus éxitos. La victoria de Teseo sobre el Minotauro, su lucha contra las Amazonas, o la de Hércules contra el león de Nemea son escenas familiares para el pueblo griego y que simbolizan el triunfo de la inteligencia aliada con el valor por encima de la fuerza bruta. Teseo representa la belleza física y la excelencia moral, la kalagathía ática que era el ideal cultural reflejado a través de imágenes cotidianas de la palestra o el banquete, el engranaje perfecto entre la cultura del cuerpo y la del espíritu. Otros vasos ofrecen la imagen de un guerrero poniéndose las armas bajo la atenta mirada de una mujer.
Dioses y héroes aparecen generalmente con unos atributos que facilitan su reconocimiento. Heracles siempre barbudo, con maza, con la piel del león de Nemea y su cabeza recubierta por las fauces del animal; Zeus con el rayo, Iris con las alas, Hermes con su petaso y su caduceo, Poseidón con el tridente; Atenea lleva casco, lanza y égida… Se trata de personajes mitológicos aunque no siempre contemos con referencias literarias.
Cuando se trata de objetos de la vida cotidiana, es frecuente que haya una coherencia gráfica entre la decoración y el uso que se le da al objeto. La representación de la figura humana no es fotográfica. La desnudez, por ejemplo, es lógica en los personajes representados en la palestra, pero irreal cuando se trata de un guerrero en el combate. El pintor pretende ensalzar la belleza del cuerpo humano que es inseparable del valor moral.
La diferencia de tamaño de los personajes implica a veces diferencia de edad o, simplemente, de categoría (los esclavos se pintan pequeños). El espacio también es simbólico y se evoca de manera esquemática con ayuda de un objeto significativo: una puerta para la casa, la esponja con el aríbalo y el estrígilo para la palestra; un espejo para el espacio femenino, etc.
LA FIGURA HUMANA
Las imágenes de los vasos áticos de cerámica de los s. VI-IV a.C. están muy centradas en la figura humana, y es el cuerpo, tanto de dioses como de hombres, el que ocupa el centro de prácticamente todas las pinturas.
Una lectura de estas imágenes dominante durante cierto período las consideraba como fotografías fieles de la realidad, pero posteriormente se ha ido avanzando hacia una interpretación de la cerámica griega no como un reflejo de la realidad sino una recreación sobre la realidad
En cualquier caso, la decoración obedece a determinadas reglas, y ese antropomorfismo dominante se acompaña de objetos que indican detalle sobre la imagen representada y facilitan su concreción. Hay dos formas de mostrar estos objetos:
La forma más antigua es colocar objetos de la imagen que están intactos pero describen de alguna manera alguna actividad propia de los personajes de la imagen. Ese objeto se relaciona con la acción representada (como por ejemplo un neceser de aseo propio de un atleta, con su esponja, el estílige… y que indica que el personaje representado es un efebo); en otros casos, ese objeto presente remite a una esfera de acción ajena al resto de la representación (como colocar un vaso de banquete en una escena de escuela).
La segunda forma aisla un objeto de la cadena gestual, ubicándola en un espacio figurativo sin especificar nada, como las copas de ojos.
Como en todos los sistemas figurativos, en las representaciones de la cerámica ática hay elementos con valor de signo, a modo casi de ideograma, que encierran un mensaje. En tanto que aislados, los objetos conservan su valor semántico, pese a que el soporte en el que aparecen los vincula a una parte concreta de la cultura, como pueden ser el banquete, las bodas, el gineceo…
Hay reglas para la composición de la imagen: al evocar un combate, el pintor coloca siempre a la derecha a la víctima, al monstruo, al vencido, mientras que el héore o el vencedor está a la izquierda para nuestra admiración. Esto se aprecia en vasos donde vemos a Heracles, Teseo, etc.
Frente a las siluetas esquemáticas del período geométrico, en la época de la cerámica de figuras negras la figura humana está más elaborada pese a que aún obedece a convenciones arcaicas. Al final del período y en las primeras obras de figuras rojas, la forma de la figura humana se hace más precisa y el artista puede reflejar el movimiento de torsión al lanzar un disco, respeta las proporciones y diseña la musculatura y la anatomía.
EL BASTÓN. Es un signo de autoridad que permite reconocer al ciudadano ateniense. Tiene forma de “rho”, y es muy larga.
LA PALESTRA: el espacio de los efebos en la palestra se remarca con la presencia del neceser de toilette: una esponja, un aríbalo (vaso de perfume) y el estrígio, colgados de la pared. En el ejemplo siguiente, se aprecia también la caña de ciudadano y el par de sandalias colgadas.
Tondo de copa, de figuras rojas. Museo del Louvre
EL ESPEJO: indica la mujer virtuosa, la esposa. Suele aparecer aseándose, en cuyo caso se señala una columna como símbolo del hogar, un trozo de lecho, etc.
Tondo de copa ática de figuras rojas, Pintor Onésimo. Museo del Louvre.
LA FLOR . Las flores son uno de los signos iconográficos que contribuyen a dotar de significado el conjunto de la representación. Hay una gran variedad de representaciones, tanto de hombres como de mujeres, que tienen, huelen u ofrecen una flor. Esto implica que la flor tiene un simbolismo variable que depende del contexto. Al igual que en la literatura griega, la flor se carga de significado.
En los vasos áticos de finales del s. VI hasta mediados del s. V, se aprecia esta variedad semántica que está implícita en el mismo concepto de flor: sus formas, colores, perfumes… todo les otorga cierto valor estético que las hacen agradables, de forma que se explica su uso para embellecer la cerámica y la literatura.
En la siguiente imagen, una joven huele una flor en el interior del gineceo, que se deduce de la presencia de una cama, un espejo y una cesta de lana (kalathos):
Coupe à figures rouges, à la manière de Douris. Londres, British Museum GR 1843.11-3.94 (E51)
El cesto, en el suelo, es la señal de actividad femenina dentro del oikos, el trabajo de la lana; era un objeto típico que se ofrecía como regalo a las recién casadas. Arriba, colgado en la pared, se ve un espejo que se asocia al cosmos femenino y que conlleva una significación erótica porque permite a la mujer confirmar su belleza y ejercer sus encantos. Así, la cama se conforma como una alusión a futuros encuentros amorosos. Por tanto, los objetos “retratados” son signo de feminidad, y de la misma manera, la ropa de la joven también participa del erotismo de la escena. Y la flor incrementa este valor como objeto de placer, al transformar a la joven que la tiene en objeto de admiración.
Las flores, como en la poesía, recuerdan que la juventud y el encanto son cosas precarias y los placeres que engendran, fugaces. Además, la flor evoca su perfume y, por tanto, el perfume de mujer, de gran valor erótico entre los griegos, que usaban los aceites y aroma por sus virtudes afrodisiacas. (cf. Hom., Il. XIV 170-174; Od. VIII, 362-366). La diosa del amor, Afrodita, cuenta entre sus atributos con la rosa y el mirto, con los que las mujeres trenzan coronas en su honor que ofrecen a su esposo el mismo día de la boda.
No obstante, las flores también tienen su lugar fuera del marco del matrimonio.
Como las formas de los vasos son variadísimas, y cada una de ellas se asociaba a una función, las denominaciones son también muchas: crátera, lecito, hidria, ánfora, cántaro, copa, pixis, peliké, estamno, esquifo… No obstante, algunas piezas quedan fuera de esta clasificación por no estar bastante generalizadas.
Los vasos ofrecen en ocasiones una correlación entre la decoración, la forma y su uso.
a) JARRAS: oinokoe, olpé, kyathos.
b) PARA ALMACENAR Y TRANSPORTAR: ánfora, hidria, kalpis, peliké, dinos o lebés, lebés gamikós
c) PARA PERFUMES: arýbalo, lecito, lecito globular, ascos, alabastro.
d) PARA UNGüENTOS Y JOYAS: exaleiptron y pyxis
e) PARA MEZCLAR Y ENFRIAR EL VINO: crátera, psykter, estamnos.
No todos los vasos eran de la misma calidad, sino que en un mismo taller podían fabricarse recipientes muy decorados junto a utensilios de cocina o linternas simples.
IV. a) JARRAS: oinokoe, olpé, kyathos.
ENOCOE (OINOKOÉ). Los enócoes servían para sacar el vino de la crátera. Tenían un asa alta y redondeada en la parte trasera y con un pico o borde lobulado para verter mejor el vino; miden entre 15 y 50 cm.
Enócoe ático, figuras negras, c. 525-500 a.e. Odiseo resistiendo el canto de las Sirenas. Altes Museum, Berlín.
OLPÉ: jarra en forma de pera, de entre 10 y 40 cm. No tiene el borde del oinokoe ni su alta asa. Podía usarse para agua.
Olpé protocorintio, c. 640-630 a.e. Museo del Louvre.
KYATHOS: de entre 10 y 15 cm, tenía un asa vertical muy por encima del borde; su cuerpo se apoya en un pie muy corto y con un fondo redondeado y estrecho. Su función era saacr directamente el vino de la crátera y verterlo en la copa. Hay muchos decorados con dos ojos.
Kyathos, Altes Museum (Berlín)
IV. b) PARA ALMACENAR Y TRANSPORTAR: ánfora, hidria, kalpis, peliké, estamnos, lebés gamikós
ÁNFORAS. Con dos asas, a menudo eran de gran tamaño, para transportar grandes cantidades de líquido o de sólidos (aceite, olivas, condimentos, vino…). Podían tener el fondo punteagudo, y estar enterradas para contener líquidos, y la mayoría no estaban decoradas. Un tipo muy utilizado eran lospithoi, que podían contener cereales, salazones, vino, aceite, …
Las del taller de Nikóstenes eran muy conocidas (ánfora nicosténica). Y las más famosas las ánforas panatenaicas que contenían el aceite sagrado, y que estaban decoradas con Atenea por una cara y con un atleta por la otra.
Ánfora esfinges enfrentadas. 530 a.e. Museo del Louvre, París.
El ánfora era una unidad de medida equivalente a 19,65 litros.
HYDRIA. Las hidrias servían para transportar el agua desde la fuente. Tenían forma ovoidal, con tres asas, y solían estar decoradas con escenas de mujeres. Su tamaño oscila entre los 15 y los 55 cm de alto.
Hidria ática, fig rojas. Escena de reconciliación de Deméter con Metanira. c. 340 a.e.. Altes Museum, Berlín.
DINOS o LEBÉS: Era un tipo arcaico de recipiente que se construía, a veces, en bronce; cuenta con un fondo redondeado y un zócalo o pie muy alto. Se usaba para líquidos y para la mezcla del agua, las especias y el vino que, enseguida, se servía a los invitados de un banquete.
Dinos del pintor de Gorgona, figuras negras. Origen de Etruria, c. 580 a.e.
LEBÉS GAMICÓS: recipiente alto, de hasta 50 cm de alto, que servía para transportar agua y que se regalaba a la novia el día de la boda. Es un recipiente grande de fondo redondo cerrado por una tapa con un tirador en forma de botón, y flanqueado por dos asas; va colocado sobre un soporte alto de valor ritual, como el lutróforo.
LUTRÓFORO: es un ánfora particular que podía alcanzar los 150 cm. Se usaba para trasladar el agua purificadora con la que se lavaba la novia antes de la ceremonia de boda. Este baño nupcial podía añadir hierbas aromáticas al agua. También se usaba en el aseo de los muertos, colocándolo sobre la tumba con aceites. Según su uso, la decoración era acorde al rito.
Lutróforo hallado en Sounion, c. 420-410 a.e, con escena de boda. A la manera del pintor de Medias.. Altes Museum, Berlín.
IV. c) PARA PERFUMES: arýbalo, lecito, lecito globular, ascos, alabastro.
ARÝBALO: cajita de unos diez cm de alto, para los ungüentos aromáticos. Puede tener un asa, dos o ninguna. Su forma es de globo o de pera. Tiene una boca estrecha, apropiada para verter cantidades pequeñas. Los hombres lo gastan en la palestra y las mujeres en casa.
Aríbalo, c. 580 a.e.
Aribalo “janiforme”, cabeza etíope y cabeza de mujer. c. 520-510 a.e. Incrs. “kalos” Louvre.
LECITO: La fabricación de los lecitos de fondo blanco se limita al siglo V. Es un tipo de vaso exclusivamente ateniense, que no se exporta, y su destino era su colocación sobre las tumbas o en su interior, de forma que su decoración es una escena funeraria, a veces mitológica (Caronte…) Podemos encontrar a un personaje o dos visitando una tumba o una estela funeraria para honrar al difunto. Personas y objetos están esbozados con un trazo sobre el fondo blanco y resaltados con colores azul, verde y violeta, pese a que en los restos que tenemos los colores están muy difuminados.
Lecitos áticos fig.rojas. c.460 aC. Hombre con bastón y columna dórica; mujer hilando. Museo Arte Cicládico (Atenas)
ASKÓS: Se usaba para pequeñas cantidades de líquido (aceite, vino…)
Askós ático de doble boca, c. 420-410 a.e. Museo del Louvre.
ALABASTRO: construido a menudo en piedra de alabastro, estaba destinado al baño o a los ritos.Es una botella de vientre alargado, boca ancha y plana, base redondeada, que contenía aceites perfumados o esencias. El cuello es muy estrecho, para poder verter el líquido a goteo, y la boca en forma de disco plano, usado para extender el producto por la piel. Algunos tienen un agujero que permitía pasar un cordón y colgarlos. Se cerraban con tapones de cera.
IV. d) PARA UNGüENTOS Y JOYAS: exaleiptron y pyxis
EXALEIPTRÓN: cajita usada por las mujeres para los ungüentos aromáticos, con patas que le dan aspecto de trípode.
Exaleiptron beocio del s. VI a.e.
PYXIS: Cajas destinadas a joyas o productos de cosmética, medicinales, aceites… Primero fueron de madera. Pueden ser pequeñas, de 7 cm de alto o más grandes, hasta 20 cm. Están muy decoradas, con escenas de vida cotidiana habitualmente.
Pixis,s. V a.e.,estilo de marfil. British Museum.
IV. e) PARA MEZCLAR Y ENFRIAR EL VINO: crátera, psykter, stamnos…
CRÁTERAS Las cráteras pueden ser
-en forma de cáliz (como un cáliz sin cuello, y dos asas pegadas a la base),
Crátera caliciforme, c. 360 a.e. Heracles en el Jardín de las Hespérides.
-de columnas (asas hechas de un elemento vertical)
Crátera de columnas, de figuras rojas. Origen corintio.
-de campana (parece una campana al revés)
Crátera atribuida al pintor de Aquiles, c.460-450 a.e. Metropolitan Museum of Art.
-de volutas.
Crátera ática de volutas, figuras rojas. s. IV a.e.
Se usaban para mezclar el agua y el vino, generalmente una parte de vino por tres de agua. Se sacaba el vino con un cazo llamado arytaina y se rellenaban los recipientes más pequeños. Podía tener distintas medidas
PSYKTER: vaso que se llenaba de vino y se ponía, a su vez, dentro de una crátera de agua fría o de nieve, para que el vino se enfriara.
Psykter de los delfines, figuras rojsa, c. 560 a.e.
ESTAMNOS (stamnos): es una variante de la crátera, más cerrada, que puede tener tapa, y mide entre 20 y 60 cm de altura. Solo existe de figuras rojas (aparece en el s. VI a.e.) y se usa exclusivamente para vino.
Stamnos ático de figuras rojas, c. 440-430 a.e.
IV. f) PARA USO RITUAL: ritón, kernos, lutróforo…
RITÓN: vasija de entre 15 y 25 cm de largo, con forma de cuerno para beber, en forma de cabeza animal o humana. Algunas tienen un pie.
Rhyton, skyfos y stamnos (480-460 ae) British Museum.
KERNOS: recipiente abierto para el culto.
Kernos de ofrendas votivas, chipriota. s.III a.C. Museo de Arte cicládico (atenas).
IV. g) COPAS PARA BEBER: Muchas de las copas que tenemos estaban destinadas al banquete o simposio; en su decoración vemos invitados recostados sobre triclinios y conversando, tocando la flauta o la lira, cortejando a cortesanas (las únicas mujeres que podían acudir a un simposio, pese a que hay investigaciones que apuntan a la existencia de simposios femeninos). Algunas copas presentan a un invitado que hace girar en su índice una copa porque juega al cótabo. Otras escenas representan a los invitados acudiendo al banquete, a Dioniso, rodeado de sátiros y ménades. Otro tipo de copas muestran escenas de palestra, a las que los convidados del banquete se habían dedicado por la mañana.
ESQUIFO (o kotyle): taza griega de beber con dos asas horizontales muy próximas al borde superior,sin pie, con una altura de 5 a 15 cm. Se usaba para beber y para hacer libaciones.
CÁNTARO: copa sobrepasada por dos enormes asas laterales. Tienen frecuentemente un pie que eleva el cuerpo central. Muy relacionada con Dioniso y muy decorada.
Cántaro janiforme de figuras negras, de Jonia, c.540 a.e.
KYLIX o COPA: es uno de los recipientes más comunes, con una superficie muy ancha (20 cm) y poco profunda, sobre un pie de una altura baja y dos asas horizontales. La decoración es extremadamente rica, por dentro y por fuera.
Parte inferior del kylix
Kylix de Etruria (440-430 aC), con Teseo. British Museo.
Aparte de lo que se pueden llamar vasos o vasijas, existe otra catalogación de objetos de cerámica entre los que destacamos, por la particular belleza de su decoración, los epinetros, que se colocaban a veces en las tumbas de muchachas que morían solteras.
Epinetro de figuras rojas, original de Eretria, atribuida al pintor de Eretria. c. 425 a.e.
Otras piezas curiosas eran los ASTRÁGALOS, un recipiente con forma de taba de la que toma su nombre y que se pudo haber utilizado para almacenar las tabas ovejas que fueron utilizados como piezas de juego o los dados.
Tal y como dijimos, el sábado 13 de abril de 2013 se ha celebrado la IV edición del Certamen Caesarianumque organiza el Collegium ‘Sapere aude’
La convocatoria fue en el IES de Almenara ( Castellón) y participaron alumnos de unos 15 centros de la Comunidad Valenciana, entre los cuales estaba nuestra alumna de 2º de Bachillerato, Teresa Martínez Antón, a la que felicitamos por su magnifico tercer premio.
Los vencedores fueron:
1º. DANIEL GINER (IES La Morería de Mislata – Valencia)
2ª. ZULIMA CHAFER BOSCA (IES Les Foies de Benigànim – Valencia)
FELICIDADES A TODOS LOS PARTICIPANTES Y A SUS PROFES! Los textos no eran fáciles, con abundancia de participios y aspectos más concretos como la perifrástica de la primera prueba.
1º EXAMEN (55 min.)
Caesar Remos cohortatus liberaliterque oratione prosecutus omnem senatum ad se convenire principumque liberos obsides ad se adduci iussit. Quae omnia ab his diligenter ad diem facta sunt. Ipse Diviciacum Haeduum magnopere cohortatus docet, quantopere rei publicae communisque salutis intersit manus hostium distineri, ne cum tanta multitudine uno tempore confligendum sit. (De bello Gallico II 5,1-2)
2º EXAMEN (1 hora)
His rebus cognitis Caesar Labienum cum cohortibus sex subsidio laborantibus mittit. Imperat, si sustinere non possit, deductis cohortibus eruptione pugnet. Id nisi necessario ne faciat. Ipse adit reliquos, cohortatur, ne labori succumbant. Omnium superiorum dimicationum fructum in eo die atque hora docet consistere. Interiores desperatis campestribus locis propter magnitudinem munitionum loca praerupta ex ascensu temptant; huc ea, quae paraverant, conferunt. Multitudine telorum ex turribus propugnantes deturbant, aggere et cratibus fossas explent, falcibus vallum ac loricam rescindunt. Mittit primum Brutum adulescentem cum cohortibus Caesar, post cum aliis Gaium Fabium legatum. Postremo ipse, cum vehementius pugnaretur, integros subsidio adducit. (De bello Gallico, VII 86-7).
El próximo mes de abril se celebra el IV Certamen Caesarianum para alumnos de Bachillerato de Latín.
Esta prueba, organizada por el Collegium ‘Sapere aude’ premia a los alumnos que se esfuerzan en el conocimiento de los textos de César. Se incluye todo excepto el estilo indirecto, y los textos que los alumnos deben traducir (con ayuda del diccionario) son originales sin adaptar.
EL CERTAMEN CONSTA DE DOS PRUEBAS:
– 9:15 a 10:10h: 1ª parte: Esta fase es eliminatoria; se traduce un texto de César de aproximadamente 50 palabras, sin necesidad de comentar morfológicamente ni sintácticamente el texto.
-11:20h: publicación de resultados. Pasan los 10 primeros.
–11:30h a 12:30h: Prueba final. Texto de César de aproximadamente 100 palabras: traducción.
-12:40 a 13:40h: deliberación del jurado
– 13:40h: entrega de certificados a los participantes y premios a los tres ganadores.
La AMUPROLAG, Asociacion Murciana Profesores de latin y griego, ha convocado la celebración de un evento que se ha convertido en internacional.
Se trata de reivindicar la herencia de los clásicos grecolatinos mediante la lectura simultánea de textos seleccionados, estupendamente, por los organizadores.
Incluso se ha difundido un vídeo promocional hecho por Fernando Blaya que ha sido traducido a distintos idiomas. El mapa de la participación ya recoge actos de Estados Unidos, Inglaterra, Suecia, Alemania, Grecia….
Yo conozco mi herencia, 12/12/12, 12:00 p.m.
Alumnos de toda España tomarán la palabra de Homero, Hesíodo, Ovidio, Virgilio, Safo, Catulo, Propercio, Teognis, Alceo, Aristóteles, Demóstenes… y recrearán a Medea, Helena, Paris, Pericles o la misma Atenea. PORQUE LAS LENGUAS CLÁSICAS NO SON LENGUAS MUERTAS.