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EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (4)

1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

4. HERENCIA SOCIO-CULTURAL

A. EL MITO Y EL PENSAMIENTO RELIGIOSO

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Aunque la aparición y desarrollo de la religión griega es un tema bastante complejo, no cabe ninguna duda de que sus dioses y sus mitos más conocidos forman parte del legado griego que predomina en nuestra cultura europea. Hubo una primera religión oficial y aristocrática, la olímpico-homérica o apolínea, y, posteriormente, se desarrolló la religión dionisíaca de carácter naturalista que fueron adoptando, especialmente, las clases más humildes. Con el tiempo, ambas se fueron asimilando y desde la Teogonía, con Urano y Gea, las generaciones de dioses pueblan la historia del arte occidental con sus formas antropomórficas, sus metamorfosis y toda clase de mitos, omnipresentes en pintura y escultura. Elementos de esa misma mitología (la flecha de Cupido, el caballo de Troya, la espada de Damocles, el hilo de Ariadna, la palabra de Casandra, la bella Helena, la tejedora Penélope, la diosa de la Discordia, el laberinto  del Minotauro, el nudo gordiano…) han llegado hasta nuestros días, también, en expresiones verbales cotidianas de la lengua española.

Alejandro corta el nudo Gordiano,1767, JEAN SIMMON BERTHÉLEMY

El mito fue, desde siempre entre los griegos, un mecanismo válido y eficaz para expresar verdades universales y para ellos no existió una separación precisa entre esas concepciones pre-racionales y puntos de vista puramente científicos, de forma que en sus planteamientos no es posible separar drásticamente la perspectiva mitológica del lógos.

Esta dificultad no solo está presente en la edad arcaica con la cosmología de Hesíodo, sino que aun en el s. IV es difícil cribar el pensamiento mítico

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religioso de una visión más racionalista. Platón se muestra en sus Diálogos como un filósofo religioso, cuyos argumentos validaba con mitos, como el de Prometeo, el mito de la caverna, el mito del carro alado… Llegó a valorar a Homero como un precursor filosófico por su afirmación (Il. XIV, 201, 246) de que Océano y Tetis eran las fuerzas primigenias, los prógonos o padres de todos los dioses y seres (Crátilo 402b, Teeteto 152e, 180c – d). Sugiere que Homero influyó a Heráclito en su teoría del “devenir”, basada en la comparación con la corriente de un río (Crátilo 402a). Aristóteles, más tarde, relaciona esta explicación homérica con la teoría del arjé de Tales (Metafísica 983b30).

Por otra parte, en Grecia no hubo un cuerpo jerárquicamente ordenado de sacerdotes, y habrá que esperar a la incorporación al Imperio romano para estrechar la intimidad entre la religión y la política (donde, por ejemplo, la lectura de los libros sibilinos debía ser autorizada por el Senado); no obstante, la religión romana era más imprecisa que la griega, y ello favoreció la receptividad de los dioses extranjeros (Mitra, Zoroastro…)

La presencia del hecho religioso griego era constante en la vida privada y, como pasará aún durante el imperio, el ciudadano romano estaba inmerso en el ámbito religioso desde su nacimiento hasta su muerte.

Por otra parte, la religión griega es una religión de la polis, y tuvo manifestaciones socioculturales que forman parte del legado griego, aunque nos hayan llegado desprovistas de su matiz religioso. Entre los más importantes destacamos dos:

  • el teatro surge a partir de representaciones festivas en honor de Dioniso,
  • las olimpiadas, en las que se celebraban, originalmente, competiciones musicales y juegos atléticos. Perdido ese cariz de celebración en honor de los dioses, son otro de los rasgos culturales que implican herencia griega. Los Juegos olímpicos antiguos fueron retomados en Atenas en 1896. Desde entonces se han realizado cada cuatro años en diversas ciudades del mundo, excepto en las ediciones de 1916, 1940 y 1944.
Tholos del santuario de Asklepio.

 

Relieve en márbol dedicado a un doctor heroico. S. I a.e.c._Greek Gallery en el Altes Museum de Berlin, Alemania.

 

 

 

 

 

 

Tuvo también un importante peso en el campo de la medicina, como evidencian las  primeras palabras del juramento hipocrático (Por Apolo el médico, y Esculapio, Panacea, e Higiea y todos los dioses y diosas a  quienes llamo por testigos ...)  y espacios como el tholos en el santuario de Asklepio, en Epidauro, rodeado de templos.

A partir del siglo V, se empieza a usar el término “paganismo” para englobar las creencias que renegaban del dios de los cristianos y judíos, pero Roma no se hizo cristiana de un día para otro, el proceso fue largo y convivieron durante siglos las dos corrientes. Desde la Edad Media se vinculará el término, con sentido peyorativo, para cualquier religión no cristiana, pese a núcleos como la España andaluza del s. XIII-XIV, donde la convivencia entre judíos, musulmanes y judíos miraba hacia el mundo grecorromano como fuente de inspiración para la cultura, favoreciendo cierta simbiosis entre tradiciones religiosas y culturales. La cultura grecorrromana se puso al servicio de la fe cristiana. Así, los cristianos se apropiaron de festividades paganas: hacia el año 330, el emperador romano Constantino aprovechó el 25 de diciembre en que se festejaba al Sol Invictus en las Saturnales para establecer la fecha del nacimiento del Mesías, que en realidad habría nacido en primavera.

B. LA POLÍTICA: SISTEMAS DE GOBIERNO Y EL ORIGEN DE LA DEMOCRACIA

La preocupación por los asuntos de la polis, la politiké téchne, se encuentra ya en los presocráticos, que abordan el problema desde la racionalidad. Las distintas formas de gobierno que conocemos

Ciudadanos en él ágora ateniense, simulación.

tuvieron cabida en el gobierno de la antigua Grecia a lo largo de muchos siglos y con diferencias de unas ciudades-estado a otras. Desde formas de autoritarismo hasta otras donde el poder político se repartía en manos de una élite o en todo ciudadano varón, Grecia tuvo diversas estructuras de poder que eran, básicamente, cuatro:

  • Democracia: gobierno del pueblo (ciudadanos varones).
  • Monarquía: gobierno de un individuo, un rey que ha heredado el trono.
  • Oligarquía: gobierno de unos pocos individuos seleccionados.
  • Tiranía: gobierno de un individuo que accede al poder de manera anticonstitucional.

Los filósofos más conocidos abordaron la cuestión política y buscaron la dialéctica entre la realidad y los modelos ideales con el fin de proponer estrategias de acción.                                                                                                                 

Durante siglos de Historia Occidental, se ha valorado la democracia como la mayor contribución de los griegos a la civilización, propiamente de Atenas. Sin embargo, tratándose de una sociedad esclavista y en la que isonomía solo afectaba a los ciudadanos, es decir, los varones de más de 18 años de origen ateniense, es una valoración bastante cuestionable.

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Aun así, la democracia era factible en polis de reducido tamaño, y en la actualidad hablamos de democracias representativas, que no significa lo mismo que implicaba para los griegos.

La deconstrucción del mito de la democracia griega ha sido objeto, desde hace años, de distintos esfuerzos.

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Y numerosos filósofos del siglo IV a.e.c. ya criticaron duramente a los gobiernos democráticos, considerando el hecho de que una ignorante multitud pudiera dirigir sabiamente el rumbo de una polis. Además, en el caso específico de Platón, el símbolo de la democracia fue la ejecución de su maestro Sócrates, condenado por mayoría de votos a beber la cicuta, por lo que su ideal de gobierno no podía ser la democracia sino la monarquía o la aristocracia ilustrada. Aristóteles, analizando las tres formas principales de gobierno en su Política, parece preferir el gobierno de unos pocos, la aristocracia, suponiendo que pueden ser los mejores ciudadanos y no la generalidad de un pueblo que no tiene alta educación, pero siempre combinando con la participación ciudadana como un modelo mixto.

En cualquier caso, pese a sus muchas limitaciones, fue un sistema de gobierno inédito hasta entonces que consiguió estructurar la gestión y el desarrollo de la polis como nunca hasta entonces. Instituciones como la Asamblea y el Consejo siguen presentes en la mayoría de las democracias representativas occidentales como Parlamentos y Senados.

maqueta de la Pnyx donde se reunía la Asamblea.

El desarrollo legislativo y el culto a la ley  (eunomía) como grado de civilización son también rasgos culturales heredados de los griegos que se traducen en un espíritu cívico común y en una voluntad de defensa de la libertad de todos los individuos. La sociedad jurídica y sociedad política estaban íntimamente vinculadas, los impuestos tenían una aplicación lógica que gravaba a los más ricos (liturgía) , prescindiendo de un orden divino impuesto desde arriba y dejando al individuo en libertad. Las normas eran hechas leyes por los legisladores, para ser aplicadas tanto a los ciudadanos como a los propios gobernantes, pues esa era la única opción para una convivencia civilizada y para evitar la ley del más fuerte (como en el caso del halcón y el ruiseñor reseñados por Hesíodo desde el siglo VIII a.e.c.)  En palabras de Jasón en la Medea de Eurípides: “Vives en la Grecia y no en un país bárbaro, y has conocido en ella lo que valen el derecho y las leyes, no la arbitrariedad y la violencia”.

Esa concepción de la posición del individuo en la sociedad se tradujo, también, en innovaciones educativas, constituyendo una paideia, (educación) que buscaba el perfeccionamiento de sus miembros.

Es parte del legado político de Grecia y Roma la limitación del poder de los gobernantes, la temporalidad de sus cargos, la defensa de los derechos de los ciudadanos, la expresión del voto secreto o a mano alzada, el concepto de igualdad ante la ley, y, por supuesto, junto a la democracia, la república. 

De la política de los griegos hay dos consideraciones que han sido necesarias para la política moderna:

  • el sentido ético de la política, palabra que Aristóteles usó al dedicar a su hijo la Ética a Nicómaco, con el sentido del comportamiento habitual que los seres humanos deben tener al vivir en comunidad, la responsabilidad del individuo y del gobernante para comportarse conforme a lo que exige el bien común.
  • El concepto de parresía, que supone la capacidad de decir lo que uno piensa a otros pero estando abierto a lo que los otros opinen. Es una forma de crítica, lo que constituye una de las bases en la política moderna, donde es necesario el debate de los ciudadanos.

De acuerdo con esta propuesta de la Grecia antigua, el sentido de la política debería implicar, más que a los políticos profesionales, a todos los ciudadanos.

De l democracia griega a la democracia occidental.

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C. ALGUNOS ASPECTOS MÁS

De Grecia nos llega el sentido de “individuo”, entendido siempre como miembro de la polis, y de Roma el concepto de Estado, aunque sea de un estado con una organización mínima; no será hasta el s. XVI cuando se desarrolle la idea de Estado con el significado que puede tener actualmente. Fueron los romanos los que difundieron la cultura de los pueblos conquistados, incluyendo Grecia, filtrándolas a través de sus propias costumbres y de las “virtudes” romanas, como la fidelidad, el coraje, el trabajo…

La importancia universal de los griegos se amplia al campo de la educación. Su papel como educadores deriva de su  concepción de la posición del individuo en la sociedad, y trasladan ese concepto a la formación  física e intelectual del hombre (evidentemente, solo de los ciudadanos), en la que incluyen la danza y la música. La educación superior se afianzará en época de los sofistas y de protagonistas como Sócrates.

Y podemos sugerir otros aspectos que compartimos con los antiguos griegos como el culto al héroe, el culto al cuerpo, las ceremonias como la de nacimiento (que la Iglesia convirtió en el bautismo), y en general los ritos de paso, la hospitalidad….

 

 

 

EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (2)

1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

 

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

Hablamos de legado o herencia griega y latina en la medida en que la Antigüedad griega y la latina constituyen las dos fuentes principales de la civilización occidental. Los perfiles de estas civilizaciones parecen muy diferentes: la primera es una civilización marítima y democrática, mientras que la segunda es una civilización terrestre, militar y republicana. 

Galerie Teejo, El corazón o la razón , 2021. Pintura digital sobre lienzo,

La síntesis “greco-romana” se debe en particular al humanismo del Renacimiento (siglos XV-XVI), el movimiento de pensamiento europeo que inició un retorno a los textos antiguos para revitalizar la cultura y la producción artística. A partir de entonces, los clásicos del siglo XVII llamarán a los autores antiguos “los Antiguos” , en contraposición a los “Modernos”.

A. CONCEPTOS

A.1. CIVILIZACIÓN: Conjunto de costumbres, ideas, creencias, cultura y conocimientos científicos y técnicos que caracterizan a un grupo humano en un momento de su evolución. 

El término “civilización” siempre se refiere a un modelo que funciona como un modelo estándar para medir, evaluar y clasificar las diferentes civilizaciones, porque la civilización sirve para jerarquizar las culturas. “LA”  civilización por excelencia, la “verdadera” civilización que se considera, intrínsecamente, como la civilización en su pureza original, es la civilización griega antigua.

A.2. CULTURA. ¿Son lo mismo la cultura griega que la civilización griega? Pese a que muchas veces se utilizan como términos sinónimos, hay matices para diferenciarlos

CULTURA y CIVILIZACIÓN. El legado griego.

La cultura se centra en creencias, valores y costumbres compartidas por un grupo o más de personas. La cultura incluye el conocimiento, el arte, la ley, las creencias, la moral, las costumbres y los hábitos y habilidades,  mientras que la civilización hace referencia a las estructuras sociales y políticas organizadas, sus instituciones, su tecnología y la forma de explotación de los recursos disponibles.

A.3. LEGADO O HERENCIA GRIEGA

El legado es aquello que se deja o se transmite a los sucesores, y puede ser LEGADO MATERIAL E INMATERIAL.

Todos los vestigios arqueológicos suponen una constatación MATERIAL y más o menos objetiva de una realidad histórica anterior. Las ruinas se perciben y se “reinventan” para incorporarlas al imaginario colectivo. Esto sucede, por ejemplo, con determinados restos de la época romana que el imaginario popular ha interpretado y convertido en realidades más cercanas.  

Siete Sillas, Mérida.

Así, en Mérida, el teatro romano de Emerita Augusta construido en el siglo I a. e.c. quedó, con el paso del tiempo bajo un montículo de tierra del que solo sobresalían algunos fragmentos de la parte superior de las gradas (summa cavea). Eran siete estructuras escalonadas que recordaban por su forma a una silla o sillón. Esto llevó a los habitantes del lugar a denominar a aquel sitio Las Siete Sillas, un lugar imaginario en el que tiempo atrás, se habrían sentado siete reyes a discutir sobre el gobierno la ciudad. Se reconstruye, así, un pasado legendario con el cual el colectivo se identifica, a partir de la interpretación de los restos arqueológicos.

San Lorenzo in Miranda ocupa el Templo de Antoninus y Faustina, Roma, conservando los pronaos. Wikipedia.

En algunas ocasiones, un elemento pagano se acomoda a la iconografía propia (Interpretatio christiana), como la «cristianización» de las imágenes paganas en algunos lugares de España, y se identifican como imagen de la Virgen o de un santo, algunos hallazgos de escultura fenicia, ibérica o romana en la península Ibérica. Esa “interpretación cristiana” implicó una mutación intrínseca de los saberes y de las costumbres para adaptarlos a la religión oficial.

El LEGADO INMATERIAL es el conjunto de bienes de una nación que se ha ido acumulando a lo largo de los siglos, y que, por su significado artístico, arqueológico, etc., son objeto de protección especial por la legislación . Incluye las tradiciones y expresiones heredadas del pasado, determinadas expresiones artísticas, prácticas relacionadas con el universo… aspectos que en el caso de Grecia pueden incluir el Rebetikó, la dieta mediterránea…

El legado griego.

El término “patrimonio inmaterial” data de finales de la década de 1990, poco después de la publicación de la Recomendación sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y Popular de 1989. Hasta entonces, las rutas patrimoniales y las opciones políticas de gestión relativas a esta cultura del ámbito occidental eran más o menos orientada hacia lo monumental cuyo valor estético se consideraba universal, único e indiscutible.

En 2003 se adoptó el texto de la Convención, flexible según los diplomáticos, ambiguo según algunos expertos independientes, que inauguró una concepción distinta del patrimonio, al mirar de otra manera los fenómenos culturales de la oralidad, las tradiciones aún vivas, las poblaciones que apoyarlos, participar en ellos y transformarlos (Aikawa-Faure 2009). 

La asimilación del patrimonio inmaterial se hace evidente a través de determinadas celebraciones, cultos y creencias paganas que siguieron su curso adaptándose a tradiciones de corte popular y cristiano. La percepción del pasado también transmite realidades intangibles a través de la memoria colectiva. Más allá de la constatación arqueológica de la Antigüedad, hemos de considerar su importancia cultural en las sociedades, en aquella que «descubre», pero también en la que «alberga», en la que ese legado enraíza y se transforma en algo propio

En ese marco, la UNESCO [Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.] desarrolla desde hace años programas de salvaguarda del patrimonio inmaterial, a partir de la 32ª reunión celebrada en París en 2003. El patrimonio cultural comprende también tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados y transmitidas a nuestros descendientes, como tradiciones oralesartes del espectáculousos sociales, rituales, actos festivosconocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, y saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional.

A.4. HELENISMO.

Venus de Milo, ca. 130- 100 a.e.c

Además de ser el período de la Historia de la cultura griega que se inicia con Alejandro Magno, este concepto puede hacer referencia a la influencia ejercida por la antigua cultura griega en la civilización y cultura posteriores.

Posteriormente, el RENACIMIENTO trajo el resurgir de lo clásico a Europa y el helenismo, concepto ya establecido en época alejandrina, se confirmó en la etapa del ROMANTICISMO europeo: inspiró el pensamiento de Hegel, poetas como Hölderling (Hiperion) y otros muchos referentes culturales de la época que creyeron en la idea de una civilización histórica continua, representados quizá en la figura de Lord Byron que luchó por la independencia de Grecia.

A.5. PATRIMONIO HISTÓRICO   

Conjunto de inmuebles y objetos muebles de interés artístico, histórico, paleontológico, arqueológico, etnográfico, científico o técnico, así como el patrimonio documental y bibliográfico, los yacimientos y zonas arqueológicas, los sitios naturales y los jardines y parques, que tengan valor artístico, histórico o antropológico.

Grecia cuenta con 18 elementos inscritos en la lista de “Patrimonio de la Humanidad” por la UNESCO.

B. FUENTES


Todas las sociedades han tenido y tienen en común la percepción de un pasado. En las sociedades modernas, el pasado se ­­­construye fundamentalmente a través de la memoria y con mucha frecuencia, más que reconstruirse, se imagina. Para reivindicar esa identidad “antigua”, se recurre a diferentes elementos:

  • los restos arqueológicos presentes en un territorio, que lleva a la necesidad de conservar el patrimonio clásico y difundirlo
  • la memoria histórica, que se transmite por vías no solo eruditas  o institucionales,
  • la configuración de un imaginario colectivo en torno al pasado, que percibe el legado material e inmaterial y lo define, incorporándolo así a la memoria de cada pueblo.

El legado clásico es, pues, un factor de unión para los pueblos que lo poseen, pero también un elemento que enriquece la identidad de cada territorio de forma específica, que describe su historia y se afianza en la memoria de cada sociedad.

c. HISTORIA

Considerada el origen y el momento matriz de la cultura europea, la herencia de la antigua Grecia ocupa un lugar especial en la forma de contar la historia de Europa. Para estudiar dicho legado, hay que centrarse en lo que se transmitió, en los herederos y en cómo les llegó esta herencia, que evolucionó y se adaptó a lo largo de los diferentes períodos de la Historia: la propia Grecia antigua, el período romano, la etapa bizantina, el periodo otomano…

La transmisión del legado griego a lo largo de la Historia.

Hay cierta tendencia a separar estas épocas oponiéndolas, con criterios aparentemente determinantes, como puede ser la oposición entre el cristianismo ortodoxo y el paganismo greco romano. Sin embargo, siempre se mantiene el mismo valor del helenismo y la continuidad de una experiencia griega.

Se ha considerado el Renacimiento como punto de partida del descubrimiento del mundo grecorromano. La Antigüedad ejerció una atracción trascendental para los humanistas, que se ocuparon de analizar y reconstruir el pasado de la Antigüedad con rigor y reconstrucción histórica, pero también hubo excesos al tratar de asimilar lo clásico. Se crearon nuevas realidades imaginarias basadas en las realidades clásicas con que contaban y, como había ocurrido en el Medievo, determinados elementos de la Antigüedad se mitificaron y transformaron en símbolos. Así, paradójicamente, la propia Roma Imperial podía representar el cristianismo.

La percepción del legado clásico y su apropiación como argumento identitario se mantuvo en los siglos posteriores: en el Romanticismo; con el auge de los nacionalismos y los conflictos identitarios (Alemania, Italia, Grecia); y se propició el estudio del legado clásico con una perspectiva científica.

En cualquier caso, a través de todas esas épocas, Grecia usó la misma lengua, pero es en latín como comienza la transmisión de la herencia griega y esto ya indica que “herencia” no significa transmisión idéntica. Grecia influyó en Roma,  que asumió la propia idealización de la política griega a través de autores como Polibio (libro VI), incorporando a su cultura la idea de que el hombre griego, a diferencia del bárbaro, era racional, moderado (sophrosyne),  libre (eleutheros) y defensor de la libertad, y, lo más importante, ciudadano (polités) y civilizado.

EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA(1)

1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

1. INTRODUCCIÓN: EL LEGADO GRIEGO

A pesar de todas las diferencias entre las polis, los griegos tenían un fuerte sentido de unidad que expresaban en la oposición del heleno y el bárbaro. Raza, lengua, religión y costumbres son, según ellos mismos, “lo helénico” (to hellénikon), lo que vincula a los helenos entre sí y los distingue de los bárbaros (Herodoto, Hist. VIII,144). También Tucídides lo señala al comienzo de su Historia de la Guerra del Peloponeso (I, 3).

ALEJANDRO, Colecciones Reales (Madrid)

El patrimonio cultural griego del que hablaremos es, por tanto, el de aquellos que, obviando todas sus diferencias, se reconocieron como similares, como “no-bárbaros”. Siguiendo a M.I.Finley (El legado griego), podemos centrarlo, cronológicamente, en el período de cuatrocientos años que separan a Homero de Aristóteles. De hecho, fue al morir Alejandro Magno (323 a.e.c) cuando comenzó la decadencia de Hellas, porque el imperio macedonio se desintegró con los Diadocos. De repente, Grecia quedó reducida al estado de una provincia romana (146 a.e.c). Pero mientras el espacio físico helénico era incorporado por Roma al conjunto mediterráneo, con la emigración griega llega a Roma la helenización de la capital del mundo.

El legado de Grecia hace referencia al conjunto de las prácticas culturales y las tradiciones de la Antigua Grecia que nos han sido transmitidas a las sociedades posteriores, empezando por la de la civilización romana, que se impregnó especialmente del pensamiento griego después de la tercera guerra púnica (Roma contra Cartago, 149-146 a.e.c.).

HELENIZACIÓN TRAS LA ÉPOCA HELENÍSTICA (s. III)

Sin embargo, con el paso del tiempo, se acuña una idea idealizada de una Grecia de postal que, unida al eurocentrismo dominante en la evolución del pensamiento académico, supone la cristalización de las bondades de LA civilización como mitos históricos. En los círculos académicos se fue construyendo un modelo civilizatorio para la historiografía occidental  que puso a la Grecia clásica en el centro, a pesar de las fuertes inflexiones que aportaba el conocimiento científico y décadas de mostrar la complejidad de los fenómenos culturales. La noción de civilización caracteriza una forma de divulgación y conocimiento científico durante la segunda mitad del siglo XX, revelando así la ideología que subyace en una serie de trabajos académicos sobre la antigua Grecia y la cultura europea. 

La noción de civilización permite establecer “fragmentos” históricos y geográficos y presentar al alumnado conjuntos uniformes y cerrados que parecen más fáciles de comprender. La idea de “civilización” dota de contenido a las grandes narrativas de la historia humana, incluso a costa de simplificaciones intelectual y políticamente problemáticas. En los libros de texto, hasta principios de la década de 1980, la antigua Grecia jugó un papel de modelo para la definición de la noción de civilización, papel de ejemplo a imitar para las historias nacionales que deben encontrarse de una forma u otra en relación de filiación con este modelo. La antigua civilización griega se asocia entonces con una dimensión moral de la enseñanza de la historia, donde los griegos más célebres se convierten en los héroes míticos pero muy reales de esta civilización, cuya virtud, coraje e inteligencia son elogiados. La Grecia antigua está en el centro de una forma de escribir y enseñar historia que transmite y afirma una serie de valores, que serían propios del mundo occidental.

El amor a la antigua Grecia está en el corazón de la enseñanza de las humanidades y de las tradiciones historiográficas heredadas del Antiguo Régimen y del humanismo moderno. Asociado a la enseñanza del griego y el latín, entraña el deseo de perpetuar a través de estos idiomas una forma de elitismo, basada en el dominio de la llamada cultura “clásica”.

CULTURA CLÁSICA

A lo largo del siglo XX, la mayoría de los libros de texto franceses colocaron a la antigua Grecia en el origen de la civilización, entendida esta como un conjunto de valores morales, sociales y políticos, simbolizados por logros artísticos y filosóficos. Se presenta a los griegos como los inventores de la democracia, en el sentido moderno del término, y se exalta su inteligencia. Solo en la segunda mitad del siglo XX, hubo varios intentos de renovar la enseñanza de la historia en la educación secundaria, abriéndola a la historia de otras partes del mundo. Progresaron los estudios sobre civilizaciones del presente, la islámica, la hebraica, la japonesa… con la idea de que cada una de estas civilizaciones poseía una personalidad, algo propio que las diferenciaba de las demás.  Pero la antigua Grecia conservó su condición de modelo de civilización, y si hablamos de civilizaciones en plural, sigue siendo la civilización original, con su tendencia al racionalismo y su desapego del fenómeno religioso (cf.  Grammar of Civilizations, de Fernand Braudel (1902-1985).

Aun en la segunda mitad del s. XX, los estudios académicos parecen considerar a Grecia Antigua como el único modelo político válido, la realización histórica de una perfección teórica. Durante siglos de estudios, cristaliza un sentimentalismo académico en torno a la civilización griega, definida según una visión estética, y por la que sería normal mostrar una “profunda simpatía” porque estamos unidos a esos elegantes griegos.

Sin negar la evidencia de que hay una herencia griega y una influencia de su forma de ver el mundo en la Europa occidental, en realidad, estos libros nos presentan una Grecia de postal (Marcel Detienne) . La Grecia antigua, igual que el bárbaro o el hombre en estado natural, se convierte entonces en una ficción intelectual al servicio de la estabilidad y el orden, adaptada a intereses variados.

Ese tipo de discurso sobre la civilización contiene muy poca historia y muchas opiniones y prejuicios de molde, que no pertenecen al conocimiento histórico. El término civilización anuncia una descripción objetiva puesta bajo el signo de la evidencia, al mismo tiempo que implica un juicio moral, estético y político. Presupone una clasificación fija y una jerarquía entre sociedades pasadas y presentes. La noción de civilización se construye sobre la esperanza de una unidad fantasiosa, más allá del tiempo y del espacio, una forma de construir un vínculo afectivo con un pasado idealizado, y de compensar el miedo a la pérdida de los orígenes. Y, en realidad, dice mucho más acerca de las formas de pensar sobre la modernidad occidental y su historiografía etnocéntrica, que sobre la historia de la antigua Grecia.

En el siglo XXI se busca saber cómo era el mundo antiguo y reconstruirlo fielmente, aunque no han desaparecido las interpretaciones subjetivas y los usos interesados, de forma que las reinterpretaciones de las muchísimas manifestaciones culturales griegas es constante.