(Tema 8 PAU Comunidad Valenciana, curso 2010-11)
Hesíodo dice que “Hay, sobre la tierra fecunda, treinta mil Inmortales que, por el poder de Zeus, vigilan a los hombres mortales”, y para conocer la voluntad de los dioses, el hombre griego necesita comunicar con ellos. De ahí la gran importancia de los cultos oraculares: la consulta del oráculo era, para el hombre griego, un acto fundamental.
Los textos han permitido conocer la diversidad de los distintos oráculos (de Zeus, de Apolo, de Asclepio…) que, en general, tienen dos tipos de actividad: la adivinación por las señales y la interpretación de los signos (el chillido y el vuelo de los pájaros, el rumor del follaje, los movimientos del agua, la consulta echando las habas…) y, por otra, la adivinación inspirada. En un mismo santuario varían las formas de consulta.
Los santuarios se establecían en lugares sagrados donde, generalmente, había un árbol sagrado (roble, olivo…). El templo estaba custodiado por sacerdotes de la divinidad que cuidaban del recinto y de los sacrificios, además de sus tareas religiosas.
Además de las distintas ocasiones en que un griego consultaba un oráculo para conocer el porvenir, justificar acciones pasadas o pedir consejo para tomar decisiones, existía un tipo de cultos secretos, permitidos solo a los iniciados, que se justificaban por el deseo de encontrar respuestas a cuestiones como la muerte o el más allá. El aspirante, hombre o mujer de cualquier clase social, debía cubrir una serie de etapas antes de ser admitido y recibir la revelación del misterio. Son una mezcla de creencias, orgía y rito con la promesa de la inmortalidad en el más allá. Los dioses a los que se adoraba en estos ritos eran: Deméter, Perséfone, Dioniso, Orfeo y, ya en Roma, dioses procedentes de cultos orientales como los egipcios Isis y Osiris, o el persa Mitra.
Los cultos públicos de ceremonias grandiosas eran siempre algo fríos e impersonales: se dirigían a los dioses en aras de la prosperidad colectiva, pero no se interesaban lo suficiente por la felicidad individual en esta vida y en la otra; incluso el culto de los muertos se preocupaba por el alimento de las “sombras”, aunque no garantizaba la felicidad en el más allá. Frente a esto, las religiones mistéricas prometían una inmortalidad dichosa, al margen de todo concepto de conducta meritoria o pecaminosa; su finalidad era la salvación individual de los hombres. La palabra mysterion implica la idea de secreto reservado a cierto número de privilegiados Hubo dos cultos importantes en Grecia: los misterios de Eleusis, culto relacionado con una serie de ritos que pasan por ser los más antiguos del mundo griego, cuyo santuario está dedicado a Démeter, y el oráculo de Apolo en Delfos.
1. LOS MISTERIOS DE ELEUSIS
Los Misterios de Eleusis o misterios eleusinos, reconocidos y protegidos por Atenas, fueron los más extendidos y los de mayor prestigio. Consistían en una serie de doctrinas y prácticas en torno a la figura de las diosas Deméter y su hija Perséfone, como diosa del mundo subterráneo. Su culto implicaba los “mystes”, los “elegidos” que gracias a su iniciación gozarían de una suerte diferente en ésta y en la otra vida. Sus ritos se hacían a la luz pública, con procesiones de la ciudad hasta su santuario en Eleusis, cerca de Atenas, y el secreto se reservaba para el interior del templo. Se sabe que allí los iniciados se sometían a una serie de pruebas por las que sufrían una conmoción emocional (no esotérica) que los transformaba interiormente, algo así como una iluminación mística. Las ceremonias que tenían lugar en el gran salón Telesterio de Eleusis, reflejaban la transformación del grano en espiga, la del hombre que sabe que volverá a la tierra y busca la salvación.
Maqueta del santuario vista desde el SE (Academie de Poitiers,
El día 14 del més de Boedromión, los “objetos sagrados” (hiera) contenidos en una cesta, se llevaban con gran pompa desde Eleusis hasta Atenas. El día 15 era día de vigilia. Los iniciados, que habían alcanzado esa categoría un año antes, durante los Pequeños Misterios que se celebraban en Agra, junto al Iliso, se reunían en Atenas, en el Eleusinion, en el Pórtico de las pinturas: se admitía a todos, incluidos los esclavos y los bárbaros, excepto los homicidas sin purificar y aquellos cuya voz no era “inteligible”. Al día siguiente, el 16, se dirigían al mar, en la ensenada de Falero, y, al grito de los sacerdotes de “al mar, mystai!” se tiraban al agua con un lechoncillo destinado al sacrificio. Tras esa purificación permanecían otros dos días en Atenas, y el 19 partían en solemne procesión entonando himnos, detrás de los objetos sagrados, con paradas en los santuarios que bordeaban la vía sacra, y llegaban a Eleusis para la puesta de sol.
El día 20, pues, era la llegada a Eleusis, y pasaban toda la noche de llegada en vigilia entre danzas y cantos; se celebraba una ceremonia en torno al pozo Callichore, en ayunas, con nuevas ofrendas y purificaciones. El 21, 22 y 23 eran propiamente los días de los Misterios, después de los cuales la multitud todavía tenía tres días de juegos gímnicos y dramáticos. El día 21 de Boedromion los candidatos superaban el primer nivel de iniciación, la teleté. El día siguiente se dedicaba a los muertos: cada iniciado llenaba de líquido dos vasos de forma especial con los que hacían libaciones a la tierra.
“Feliz quien goza, entre los hombres, de la visión de estos misterios. Pero quien no haya sido iniciado en los ritos santos no tendrá el mismo destino cuando llegue, tras la muerte, a las tinieblas profundas”, así canta el himno homérico a Deméter.
Los sucesos que rodean a la fundación de Eleusis son descritos en este Himno Homérico, de alrededor del siglo VII ac. Un día, cuando Perséfone, hija de Deméter, estaba recogiendo flores en los pastos, fue abducida por Hades, dios del mundo subterráneo. Su madre la buscó en vano, y supo, gracias a Helios, que había sido retenida por Hades. Apenada, Deméter, que incluso averiguó que su esposo, Zeus, estaba implicado en el rapto, dejó el Olimpo. Vestida como una simple mujer entre los mortales encontró morada en el palacio del Rey de Eleusis, Keleos, y su mujer Metaneira. En gratitud por su amable hospitalidad, Deméter fundó un templo en Eleusis y reveló que era una diosa. Para castigar a los dioses del Olimpo hizo que muriese toda vegetación sobre la tierra, amenazando a la humanidad con su extinción. Los dioses temían no obtener más sacrificios y oraciones de los mortales e imploraron a Deméter que devolviese la fertilidad a las tierras. Esta petición no fue satisfecha hasta que Zeus ordenó a su hermano Hades que devolviera Perséfone a su madre. Ambas volvieron al Olimpo, pero desde entonces Perséfone tenia que pasar un tercio del año con su esposo en el mundo subterráneo. Cuando lo hacia, el invierno reinaba sobre la tierra, cuando Perséfone volvía a la Tierra en primavera, el mundo vegetal despertaba con flores y frutos nuevos.
Antes de que Deméter volviese al Olimpo, dio a los reyes de Eleusis instrucciones para celebrar los ritos en su templo. Estos eran preceptos secretos, misterios para ser guardados. Divulgarlos o profanarlos podía ser castigado con la muerte. Deméter dio a Triptolemus, el primer iniciado de Eleusis, una rama de trigo y encomendó instruir a la humanidad en la agricultura.
El culto a Deméter y Perséfone en Eleusis, que inicialmente tenía un mero interés local, pronto comenzó a ser importante para la ciudadanía ateniense, llegando a convertirse en una institución pan-helénica de importancia universal.
Cuál era el mensaje revelado en Eleusis no se puede saber con detalle, ya que el velo del misterio, mantenido por un estricto mandato de silencio, nunca fue levantado tras el paso de los milenios. Tan sólo podemos obtener una idea de los Misterios y su significado espiritual examinando el testimonio de grandes iniciados. No se puede hablar de una nueva religión en Eleusis. Esto quedaría descartado ya que los iniciados, al volver a sus tierras tras los misterios, permanecían fieles a sus religiones autóctonas. Más bien, los iniciados debieron recibir enseñanzas sobre la esencia de la existencia humana y el sentido de la vida y la muerte. Tuvo que haber sido un encuentro con lo inefable, un encuentro con lo divino, y solo podía ser descrito con metáforas. Es sorprendente que la experiencia eleusina es descrita una y otra vez en antítesis: oscuridad y luz, terror y beatitud... Se conocen oraciones de los Misterios, ofrecidos a Mnemosyne, diosa de la memoria, implorándole a que despertase y mantuviese viva en la memoria la sagrada iniciación y que la iniciación persistiese iluminando su vida y experiencia transformativa.
Los Misterios Menores, o preparatorios, eran celebrados en Atenas en el mes de las flores. Durante la procesión se celebraban ritos, sacrificios y ceremonias de purificación en público, por eso se han podido conocer en detalle. En el sexto día se celebraban ritos, sacrificios y ceremonias de purificación en Eleusis, en las afueras del santuario. Estos también han sido ampliamente documentados. Lo que ocurría luego aquella noche en el clímax de la ceremonia eleusina, dentro del telesterion, ha permanecido en el misterio.
Lo que sí sabemos es que antes del clímax de la iniciación, una poción secreta era administrada, el kykeon, compuesto de cebada y menta. En tiempos recientes, estudiosos de Eleusis han avanzado la hipótesis de que el kykeon tuvo que contener algún compuesto alucinógeno. Esto explicaría la capacidad de los sacerdotes para inducir en cientos de iniciados simultáneamente una visión extático-visionaria.
Según el profesor Bernabé existen unos rasgos generales que aparecen en estas celebraciones, entre los que destacan:
- Hay una iniciación. En algunos casos lo característico es que esta iniciación está abierta a ambos sexos y tanto a ciudadanos como a no ciudadanos. En Eleusis, sólo pueden iniciarse personas adultas y que supieran hablar griego.
- Hay en ellos un fuerte componente agrario, que se manifiesta tanto en la relación de los mitos que los sustentan con los ciclos de la naturaleza. como de un modo más físico, porque forma parte del rito la ingestión de productos del campo, como vino o cebada. La ingestión de vino presenta otro aspecto que podríamos denominar en términos eufemísticos, la expansión de la conciencia, una cierta huida del estrecho marco del yo. Teorías poco contrastadas hablan del uso de alucinógenos.
- También hay un fuerte componente sexual. Pero no malinterpretemos la afirmación. No se trata de orgías dignas de una película X, sino de que el culto es una exaltación de la vida y tal exaltación se manifiesta, por ejemplo, en la exhibición de representaciones de genitales.
- Se acompañan de mitos, que generalmente hablan de dioses que sufren, incluso que mueren, aunque habitualmente tras la extrema caída vuelve su recuperación, su resurrección y su gloria.
Todo ello apunta a que en los orígenes de estos ritos mistéricos pueden estar, por una parte, ritos de iniciación y por otra, ritos agrarios, y que la unión de iniciación, exaltación agraria y sexo pueden ser los vehículos de representar en el rito el triunfo de la vida sobre la muerte. Los componentes básicos de los rituales son tres: acciones (drómena), visiones (horómena) y un tipo de texto pronunciado (legómena).
(Ptutonion, cueva sagrada en el santuario de Eleusis)
El culto de Eleusis fue controlado por el estado casi desde sus comienzos, en el 590 hay una ley de Solón que regulaba un asunto de los Misterios, lo que indica que ya en aquel tiempo las decisiones sobre Eleusis se tomaban en Atenas. Existen muchos decretos reguladores, de la Asamblea ateniense, que muestran hasta qué punto era evidente la tutela de las instituciones sobre este fenómeno religioso.
2. EL ORÁCULO DE DELFOS
Apenas salido de los brazos de tu madre querida,
ya eres el amo del oráculo divino, ya te sientas en el trípode de oro,
en el trono de la verdad, dispensando tus oráculos a los mortales,
desde el fondo del santuario profético
cercano a las ondas de Castañia “
(Eur. Ifigenia en Taúride, 1249-ss)
Fue frecuente en Grecia la práctica del arte adivinatoria. El mantis (adivino) gozaba de mayor consideración que el sacerdote y este oficio se transmitía de padres a hijos. Interpretaba la voluntad de los dioses a partir de signos o señales como los truenos, los relámpagos, los eclipses, los terremotos… y acontecimientos casuales como el vuelo de los pájaros, encuentros en la calle, palabras oídas por casualidad, los sueños, un estornudo que se oía a la izquierda o a la derecha, el análisis de las vísceras de los animales sacrificados…
Mayor importancia tenían otras formas de profecía organizadas y que se llamaban Oráculos, lugares y medios de manifestación de varias divinidades; acudían a ellos particulares y gobernantes. Se llamaba Oráculo tanto al santuario donde se acudía a consultar como a la respuesta que era dada por la divinidad a través de la sacerdotisa o pitonisa que actuaba de “médium” y de los sacerdotes que interpretaban la respuesta divina. Las consultas podían realizarla personas particulares o representantes o magistrados de las polis, tanto griegos como extranjeros.
-SANTUARIO: en Delfos, en la ladera del monte Parnaso, el lugar, estaba dedicado anteriormente a la diosa telúrica Gea; está vinculado a elementos naturales que, en el caso de Delfos, son una falla del terreno (una grieta en el suelo), el árbol sagrado (el laurel) y un manantial sagrado (la fuente de Castalia. Parece ser que el santuario se construyó donde había una grieta o gruta que emitía emanaciones de gases. Sobre dicha grieta se colocó un trípode sobre el que subía la pitonisa (Estrabón, IX, 3-5). Además, la pitonisa bebía el agua de la fuente de Castalia.
En el templo, el adyton (lugar, detrás de la naos, en el que no se podía entrar) no era oscuro ni subterráneo. Numerosos edificios construidos por las distintas polis que acudían a las Fiestas Délficas o enviaban representantes a consultar sobre cuestiones políticas o sociales (en los que guardaban sus tesoros), rodeaban de manera dispersa el templo, con altares para hacer sacrificios… A la entrada del templo había inscripciones, atribuídas a los Siete sabios, que aconsejaban el dominio de uno mismo y la moderación: Conócete a ti mismo, Nada en demasía, “Sólo es desgraciado quien no puede soportar la desgracia”, “La prosperidad precede a la decadencia”… En el Santuario de Delfos vivían unos 1000 habitantes que se dedicaban a las necesidades y el comercio con los peregrinos: alojamiento, ofrendas, objetos sagrados…
Puedes ver fotos del santuario aqui.
-HISTORIA MITOLÓGICA: primitivamente estaba dedicado a la diosa Gea y era guardado por un monstruo llamado Pitón. Cuando Apolo era joven, mató a la serpiente Pitón que había perseguido cruelmente a su madre, se apropió de Delfos para consagrarlo a su culto y puso al frente del santuario a una sacerdotisa llamada Pitonisa (Pitia) en recuerdo de la serpiente que había matado.
-LA PITONISA (LA PITIA): daba a conocer la voluntad de Apolo. Después de purificarse con un baño ritual, se sentaba en un trípode forrado con la piel de Pytón, oculta tras una ligera construcción, apoyada en el ónfalos y junto al laurel, árbol consagrado a Apolo. Respirando las emanaciones que surgían de las entrañas de la tierra, la Pitonisa mascaba hojas de laurel, era fumigada con hojas quemadas y mantenía en su mano una rama. Según las épocas, había varias para poder atender las consultas y eran elegidas entre las familias pobres, pero piadosas. Cuando entraba en trance, transmitía respuestas sin sentido aparente que eran ordenadas e interpretadas por los sacerdotes de Apolo.
-LAS CONSULTAS:
-Ritos de los consultantes: solamente se realizaban consultas una vez al mes, el día 7, aniversario del nacimiento de Apolo. Los consultantes tras el pago de un “pelanos” (“pastel”) o tasa por consulta, ofrecían el sacrificio preliminar de una cabra: ésta, antes de ser degollada, era rociada con agua y si se estremecia, se deducía que Apolo estaba dispuesto a profetizar. Antes de entrar al templo de Apolo, los peregrinos se bañaban en el agua cristalina de la célebre fuente Castalia; después ofrecían sacrificios en el gran altar que estaba ante el santuario. Una vez purificados, los consultantes eran recibidos por los sacerdotes y se dirigían al templo por la Vía Sacra. A la entrada pagaban una cantidad en metálico y ofrecían el sacrificio de una cabra u oveja. Si el sacrificio era aceptado, entraban en el templo y planteaban la pregunta; si el sacrificio no era aceptado tenían que esperar hasta el mes siguiente.
–Las consultas: se hacían preguntas de todo tipo, desde las puramente personales (salud, dinero, fidelidad amorosa…), hasta las cuestiones más complicadas de política (declaración de guerra, fundación de colonias, expediciones…). Era frecuente acudir en momentos de grandes desgracias y epidemias para saber en qué se había ofendido a los dioses y cuál era el medio de reparar la ofensa. Según el poder económico de cada uno, se daban ofrendas y se entregaban regalos en agradecimiento, con lo que las riquezas del santuario eran enormes.
–Las respuestas (oráculos): las daba la Pitonisa, que hablaba por boca de Apolo de una manera incoherente, y, después, eran interpretadas por los sacerdotes, que las escribían en verso y se las entregaban al consultante. Las respuestas eran moderadas y ambiguas, equívocas y abiertas a varias interpretaciones; eran enigmáticas y necesitaban también de la interpretación del consultante.
–Respuestas famosas El oráculo de Delfos tenía un gran prestigio y a lo largo de los más de mil años de existencia dio innumerables respuestas.: han llegado hasta nosotros muchos oráculos. He aquí algunos:
A Creso, rey de Lidia, que preguntaba si debía atacar Persia, le contestó: “Creso, tras cruzar el Halis, destruirá un gran imperio”. Creso lo cruzó, atacó a los Persas y destruyó un gran imperio, el suyo.
A Pirro, rey del Epiro, en su lucha contra los romanos le dijo “Aio te, Aecida, romanos vincere posse”; texto latino que se puede traducir de dos maneras: “Te digo, descendiente de Eaco, que tú puedes vencer a los romanos” o “Digo, descendiente de Eaco, que los romanos pueden vencerte”.
A Filipo de Macedonia le aconsejó “lucha con lanzas de plata y conquistarás todo”, consejo que siguió, utilizando el soborno para vencer a sus enemigos.
A Timesias de Clazomene que conquistó parte de Tracia con la ayuda de las tribus locales y después fue expulsado por las mismas le profetizó: “el enjambre de abejas pronto resultará ser un enjambre de avispas para ti”.
-POLÍTICA Y ADIVINACIÓN
En las luchas políticas, el oráculo tenía como norma estar en armonía con el más fuerte. Los sacerdotes podían equivocarse algunas veces, pero por lo general podían salir del compromiso formulando respuestas vagas, susceptibles de interpretarse de varias maneras. Por ejemplo, el oráculo tuvo más suerte cuando predijo que la guerra del Peloponeso duraría 27 años. Los sacerdotes debían conocer la situación a fondo, puesto que predijeron una guerra tan larga: “Tres veces nueve”, solo significaba quizá una frase hecha para designar un período de larga duración; pero, en este caso, la cifra simbólica fue bien escogida. El oráculo tuvo también la suerte de estar de parte de los espartanos desde el comienzo de la guerra hasta el final –recordemos que Esparta triunfó-. Por el contrario, los sacerdotes tuvieron menos suerte con relación al conflicto entre griegos y persas; sobrevaloraron las fuerzas persas y creyeron que el poderoso ejército de invasión arrollaría a los griegos, pero ocurrió exactamente lo contrario. Los sacerdotes explicaron que la victoria se debía a la intervención del oráculo y de las fuerzas naturales a favor de los griegos.
Delfos fue el centro religioso de Grecia; “El Hogar de la Hélade”, como se denominaba al oráculo. Era para los griegos, lo que Roma llegó a ser para los cristianos en la Edad Media y La Meca para los musulmanes. Este lugar era considerado el centro del mundo y se simbolizaba esa idea con una piedra sagrada en forma de medio huevo, colocada en el templo, el “Onfalos” (ombligo), el “Ombligo del mundo”. Sobre ella se habían encontrado dos águilas enviadas por Zeus; una del este y otra del oeste. En el exterior del templo había una reproducción de esta piedra sagrada, que encontraron las excavaciones posteriores.
De todas partes se recibían presentes para el dios Apolo, y en tan gran cantidad que su templo era insuficiente para guardarlos a todos. Por eso los Estados griegos más ricos mandaron construir en Delfos extensas habitaciones (“tesoros”) donde se conservaban los obsequios de la divinidad.
El templo fue destruido por un terremoto, unos cuatro siglos antes de nuestra era; hubo necesidad de reconstruirlo y los donativos afluyeron de todas partes. Pero llegó un tiempo en que las riquezas de Delfos incitaron al robo y al pillaje. Primero los tracios, después los romanos y por último los cristianos. El furor destructor se cebó, sobre todo con el lugar más sagrado del templo: allí donde se sentaba la Pitonisa. Y los terremotos e inundaciones se añadieron a los estragos originados por el hombre.
Es importante considerar la inmensa influencia religiosa, moral y política que ejercieron los oráculos de la Pitia, sobre todo en los siglos VI y V, antes de la aparición de los sofistas, que coincide con un cierto entibiamiento de la fe, y con ello de la confianza en los oráculos. No obstante, en pleno siglo IV, es cuando Platón, al esbozar su Ciudad de Utopía, manifiesta que todos los asuntos relativos al culto y a la moral los resuelve el oráculo de Delfos, al que atribuía una influencia benéfica sobre el desarrollo de la civilización griega.
3. OTROS ORÁCULOS
El de Delfos no fue el único Oráculo, ni Apolo el único dios comunicador:
En Dodona, los sacerdotes obtenían su poder de la tierra y por eso no se lavaban nunca los pies y dormían en el suelo. La voluntad de Zeus se manifestaba por el murmullo de las hojas de una encina sagrada y por el vuelo de las palomas del santuario.
En Epidauro, Asclepio, dios de la medicina, se ponía en contacto con los enfermos que dormían en su santuario por medio de los sueños.
En Cumas, la Sibila recibía los mensajes divinos por medio de la consulta de los libros sibilinos o la interpretación del movimiento de las hojas de los árboles.