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EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (4)

1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

4. HERENCIA SOCIO-CULTURAL

A. EL MITO Y EL PENSAMIENTO RELIGIOSO

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Aunque la aparición y desarrollo de la religión griega es un tema bastante complejo, no cabe ninguna duda de que sus dioses y sus mitos más conocidos forman parte del legado griego que predomina en nuestra cultura europea. Hubo una primera religión oficial y aristocrática, la olímpico-homérica o apolínea, y, posteriormente, se desarrolló la religión dionisíaca de carácter naturalista que fueron adoptando, especialmente, las clases más humildes. Con el tiempo, ambas se fueron asimilando y desde la Teogonía, con Urano y Gea, las generaciones de dioses pueblan la historia del arte occidental con sus formas antropomórficas, sus metamorfosis y toda clase de mitos, omnipresentes en pintura y escultura. Elementos de esa misma mitología (la flecha de Cupido, el caballo de Troya, la espada de Damocles, el hilo de Ariadna, la palabra de Casandra, la bella Helena, la tejedora Penélope, la diosa de la Discordia, el laberinto  del Minotauro, el nudo gordiano…) han llegado hasta nuestros días, también, en expresiones verbales cotidianas de la lengua española.

Alejandro corta el nudo Gordiano,1767, JEAN SIMMON BERTHÉLEMY

El mito fue, desde siempre entre los griegos, un mecanismo válido y eficaz para expresar verdades universales y para ellos no existió una separación precisa entre esas concepciones pre-racionales y puntos de vista puramente científicos, de forma que en sus planteamientos no es posible separar drásticamente la perspectiva mitológica del lógos.

Esta dificultad no solo está presente en la edad arcaica con la cosmología de Hesíodo, sino que aun en el s. IV es difícil cribar el pensamiento mítico

https://psicologiaymente.com/psicologia/mito-caverna-platon

religioso de una visión más racionalista. Platón se muestra en sus Diálogos como un filósofo religioso, cuyos argumentos validaba con mitos, como el de Prometeo, el mito de la caverna, el mito del carro alado… Llegó a valorar a Homero como un precursor filosófico por su afirmación (Il. XIV, 201, 246) de que Océano y Tetis eran las fuerzas primigenias, los prógonos o padres de todos los dioses y seres (Crátilo 402b, Teeteto 152e, 180c – d). Sugiere que Homero influyó a Heráclito en su teoría del “devenir”, basada en la comparación con la corriente de un río (Crátilo 402a). Aristóteles, más tarde, relaciona esta explicación homérica con la teoría del arjé de Tales (Metafísica 983b30).

Por otra parte, en Grecia no hubo un cuerpo jerárquicamente ordenado de sacerdotes, y habrá que esperar a la incorporación al Imperio romano para estrechar la intimidad entre la religión y la política (donde, por ejemplo, la lectura de los libros sibilinos debía ser autorizada por el Senado); no obstante, la religión romana era más imprecisa que la griega, y ello favoreció la receptividad de los dioses extranjeros (Mitra, Zoroastro…)

La presencia del hecho religioso griego era constante en la vida privada y, como pasará aún durante el imperio, el ciudadano romano estaba inmerso en el ámbito religioso desde su nacimiento hasta su muerte.

Por otra parte, la religión griega es una religión de la polis, y tuvo manifestaciones socioculturales que forman parte del legado griego, aunque nos hayan llegado desprovistas de su matiz religioso. Entre los más importantes destacamos dos:

  • el teatro surge a partir de representaciones festivas en honor de Dioniso,
  • las olimpiadas, en las que se celebraban, originalmente, competiciones musicales y juegos atléticos. Perdido ese cariz de celebración en honor de los dioses, son otro de los rasgos culturales que implican herencia griega. Los Juegos olímpicos antiguos fueron retomados en Atenas en 1896. Desde entonces se han realizado cada cuatro años en diversas ciudades del mundo, excepto en las ediciones de 1916, 1940 y 1944.
Tholos del santuario de Asklepio.

 

Relieve en márbol dedicado a un doctor heroico. S. I a.e.c._Greek Gallery en el Altes Museum de Berlin, Alemania.

 

 

 

 

 

 

Tuvo también un importante peso en el campo de la medicina, como evidencian las  primeras palabras del juramento hipocrático (Por Apolo el médico, y Esculapio, Panacea, e Higiea y todos los dioses y diosas a  quienes llamo por testigos ...)  y espacios como el tholos en el santuario de Asklepio, en Epidauro, rodeado de templos.

A partir del siglo V, se empieza a usar el término “paganismo” para englobar las creencias que renegaban del dios de los cristianos y judíos, pero Roma no se hizo cristiana de un día para otro, el proceso fue largo y convivieron durante siglos las dos corrientes. Desde la Edad Media se vinculará el término, con sentido peyorativo, para cualquier religión no cristiana, pese a núcleos como la España andaluza del s. XIII-XIV, donde la convivencia entre judíos, musulmanes y judíos miraba hacia el mundo grecorromano como fuente de inspiración para la cultura, favoreciendo cierta simbiosis entre tradiciones religiosas y culturales. La cultura grecorrromana se puso al servicio de la fe cristiana. Así, los cristianos se apropiaron de festividades paganas: hacia el año 330, el emperador romano Constantino aprovechó el 25 de diciembre en que se festejaba al Sol Invictus en las Saturnales para establecer la fecha del nacimiento del Mesías, que en realidad habría nacido en primavera.

B. LA POLÍTICA: SISTEMAS DE GOBIERNO Y EL ORIGEN DE LA DEMOCRACIA

La preocupación por los asuntos de la polis, la politiké téchne, se encuentra ya en los presocráticos, que abordan el problema desde la racionalidad. Las distintas formas de gobierno que conocemos

Ciudadanos en él ágora ateniense, simulación.

tuvieron cabida en el gobierno de la antigua Grecia a lo largo de muchos siglos y con diferencias de unas ciudades-estado a otras. Desde formas de autoritarismo hasta otras donde el poder político se repartía en manos de una élite o en todo ciudadano varón, Grecia tuvo diversas estructuras de poder que eran, básicamente, cuatro:

  • Democracia: gobierno del pueblo (ciudadanos varones).
  • Monarquía: gobierno de un individuo, un rey que ha heredado el trono.
  • Oligarquía: gobierno de unos pocos individuos seleccionados.
  • Tiranía: gobierno de un individuo que accede al poder de manera anticonstitucional.

Los filósofos más conocidos abordaron la cuestión política y buscaron la dialéctica entre la realidad y los modelos ideales con el fin de proponer estrategias de acción.                                                                                                                 

Durante siglos de Historia Occidental, se ha valorado la democracia como la mayor contribución de los griegos a la civilización, propiamente de Atenas. Sin embargo, tratándose de una sociedad esclavista y en la que isonomía solo afectaba a los ciudadanos, es decir, los varones de más de 18 años de origen ateniense, es una valoración bastante cuestionable.

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Aun así, la democracia era factible en polis de reducido tamaño, y en la actualidad hablamos de democracias representativas, que no significa lo mismo que implicaba para los griegos.

La deconstrucción del mito de la democracia griega ha sido objeto, desde hace años, de distintos esfuerzos.

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Y numerosos filósofos del siglo IV a.e.c. ya criticaron duramente a los gobiernos democráticos, considerando el hecho de que una ignorante multitud pudiera dirigir sabiamente el rumbo de una polis. Además, en el caso específico de Platón, el símbolo de la democracia fue la ejecución de su maestro Sócrates, condenado por mayoría de votos a beber la cicuta, por lo que su ideal de gobierno no podía ser la democracia sino la monarquía o la aristocracia ilustrada. Aristóteles, analizando las tres formas principales de gobierno en su Política, parece preferir el gobierno de unos pocos, la aristocracia, suponiendo que pueden ser los mejores ciudadanos y no la generalidad de un pueblo que no tiene alta educación, pero siempre combinando con la participación ciudadana como un modelo mixto.

En cualquier caso, pese a sus muchas limitaciones, fue un sistema de gobierno inédito hasta entonces que consiguió estructurar la gestión y el desarrollo de la polis como nunca hasta entonces. Instituciones como la Asamblea y el Consejo siguen presentes en la mayoría de las democracias representativas occidentales como Parlamentos y Senados.

maqueta de la Pnyx donde se reunía la Asamblea.

El desarrollo legislativo y el culto a la ley  (eunomía) como grado de civilización son también rasgos culturales heredados de los griegos que se traducen en un espíritu cívico común y en una voluntad de defensa de la libertad de todos los individuos. La sociedad jurídica y sociedad política estaban íntimamente vinculadas, los impuestos tenían una aplicación lógica que gravaba a los más ricos (liturgía) , prescindiendo de un orden divino impuesto desde arriba y dejando al individuo en libertad. Las normas eran hechas leyes por los legisladores, para ser aplicadas tanto a los ciudadanos como a los propios gobernantes, pues esa era la única opción para una convivencia civilizada y para evitar la ley del más fuerte (como en el caso del halcón y el ruiseñor reseñados por Hesíodo desde el siglo VIII a.e.c.)  En palabras de Jasón en la Medea de Eurípides: “Vives en la Grecia y no en un país bárbaro, y has conocido en ella lo que valen el derecho y las leyes, no la arbitrariedad y la violencia”.

Esa concepción de la posición del individuo en la sociedad se tradujo, también, en innovaciones educativas, constituyendo una paideia, (educación) que buscaba el perfeccionamiento de sus miembros.

Es parte del legado político de Grecia y Roma la limitación del poder de los gobernantes, la temporalidad de sus cargos, la defensa de los derechos de los ciudadanos, la expresión del voto secreto o a mano alzada, el concepto de igualdad ante la ley, y, por supuesto, junto a la democracia, la república. 

De la política de los griegos hay dos consideraciones que han sido necesarias para la política moderna:

  • el sentido ético de la política, palabra que Aristóteles usó al dedicar a su hijo la Ética a Nicómaco, con el sentido del comportamiento habitual que los seres humanos deben tener al vivir en comunidad, la responsabilidad del individuo y del gobernante para comportarse conforme a lo que exige el bien común.
  • El concepto de parresía, que supone la capacidad de decir lo que uno piensa a otros pero estando abierto a lo que los otros opinen. Es una forma de crítica, lo que constituye una de las bases en la política moderna, donde es necesario el debate de los ciudadanos.

De acuerdo con esta propuesta de la Grecia antigua, el sentido de la política debería implicar, más que a los políticos profesionales, a todos los ciudadanos.

De l democracia griega a la democracia occidental.

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C. ALGUNOS ASPECTOS MÁS

De Grecia nos llega el sentido de “individuo”, entendido siempre como miembro de la polis, y de Roma el concepto de Estado, aunque sea de un estado con una organización mínima; no será hasta el s. XVI cuando se desarrolle la idea de Estado con el significado que puede tener actualmente. Fueron los romanos los que difundieron la cultura de los pueblos conquistados, incluyendo Grecia, filtrándolas a través de sus propias costumbres y de las “virtudes” romanas, como la fidelidad, el coraje, el trabajo…

La importancia universal de los griegos se amplia al campo de la educación. Su papel como educadores deriva de su  concepción de la posición del individuo en la sociedad, y trasladan ese concepto a la formación  física e intelectual del hombre (evidentemente, solo de los ciudadanos), en la que incluyen la danza y la música. La educación superior se afianzará en época de los sofistas y de protagonistas como Sócrates.

Y podemos sugerir otros aspectos que compartimos con los antiguos griegos como el culto al héroe, el culto al cuerpo, las ceremonias como la de nacimiento (que la Iglesia convirtió en el bautismo), y en general los ritos de paso, la hospitalidad….

 

 

 

EL LEGADO DE LA CULTURA GRIEGA (2)

1. INTRODUCCIÓN

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

3. HERENCIA EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO: filosofía, ciencia, literatura, arte, etimología…

4. HERENCIA SOCIO CULTURAL: mito y pensamiento religioso, política, vida cotidiana…

 

2. LA TRANSMISIÓN DEL LEGADO GRIEGO: CONCEPTOS, FUENTES, HISTORIA…

Hablamos de legado o herencia griega y latina en la medida en que la Antigüedad griega y la latina constituyen las dos fuentes principales de la civilización occidental. Los perfiles de estas civilizaciones parecen muy diferentes: la primera es una civilización marítima y democrática, mientras que la segunda es una civilización terrestre, militar y republicana. 

Galerie Teejo, El corazón o la razón , 2021. Pintura digital sobre lienzo,

La síntesis “greco-romana” se debe en particular al humanismo del Renacimiento (siglos XV-XVI), el movimiento de pensamiento europeo que inició un retorno a los textos antiguos para revitalizar la cultura y la producción artística. A partir de entonces, los clásicos del siglo XVII llamarán a los autores antiguos “los Antiguos” , en contraposición a los “Modernos”.

A. CONCEPTOS

A.1. CIVILIZACIÓN: Conjunto de costumbres, ideas, creencias, cultura y conocimientos científicos y técnicos que caracterizan a un grupo humano en un momento de su evolución. 

El término “civilización” siempre se refiere a un modelo que funciona como un modelo estándar para medir, evaluar y clasificar las diferentes civilizaciones, porque la civilización sirve para jerarquizar las culturas. “LA”  civilización por excelencia, la “verdadera” civilización que se considera, intrínsecamente, como la civilización en su pureza original, es la civilización griega antigua.

A.2. CULTURA. ¿Son lo mismo la cultura griega que la civilización griega? Pese a que muchas veces se utilizan como términos sinónimos, hay matices para diferenciarlos

CULTURA y CIVILIZACIÓN. El legado griego.

La cultura se centra en creencias, valores y costumbres compartidas por un grupo o más de personas. La cultura incluye el conocimiento, el arte, la ley, las creencias, la moral, las costumbres y los hábitos y habilidades,  mientras que la civilización hace referencia a las estructuras sociales y políticas organizadas, sus instituciones, su tecnología y la forma de explotación de los recursos disponibles.

A.3. LEGADO O HERENCIA GRIEGA

El legado es aquello que se deja o se transmite a los sucesores, y puede ser LEGADO MATERIAL E INMATERIAL.

Todos los vestigios arqueológicos suponen una constatación MATERIAL y más o menos objetiva de una realidad histórica anterior. Las ruinas se perciben y se “reinventan” para incorporarlas al imaginario colectivo. Esto sucede, por ejemplo, con determinados restos de la época romana que el imaginario popular ha interpretado y convertido en realidades más cercanas.  

Siete Sillas, Mérida.

Así, en Mérida, el teatro romano de Emerita Augusta construido en el siglo I a. e.c. quedó, con el paso del tiempo bajo un montículo de tierra del que solo sobresalían algunos fragmentos de la parte superior de las gradas (summa cavea). Eran siete estructuras escalonadas que recordaban por su forma a una silla o sillón. Esto llevó a los habitantes del lugar a denominar a aquel sitio Las Siete Sillas, un lugar imaginario en el que tiempo atrás, se habrían sentado siete reyes a discutir sobre el gobierno la ciudad. Se reconstruye, así, un pasado legendario con el cual el colectivo se identifica, a partir de la interpretación de los restos arqueológicos.

San Lorenzo in Miranda ocupa el Templo de Antoninus y Faustina, Roma, conservando los pronaos. Wikipedia.

En algunas ocasiones, un elemento pagano se acomoda a la iconografía propia (Interpretatio christiana), como la «cristianización» de las imágenes paganas en algunos lugares de España, y se identifican como imagen de la Virgen o de un santo, algunos hallazgos de escultura fenicia, ibérica o romana en la península Ibérica. Esa “interpretación cristiana” implicó una mutación intrínseca de los saberes y de las costumbres para adaptarlos a la religión oficial.

El LEGADO INMATERIAL es el conjunto de bienes de una nación que se ha ido acumulando a lo largo de los siglos, y que, por su significado artístico, arqueológico, etc., son objeto de protección especial por la legislación . Incluye las tradiciones y expresiones heredadas del pasado, determinadas expresiones artísticas, prácticas relacionadas con el universo… aspectos que en el caso de Grecia pueden incluir el Rebetikó, la dieta mediterránea…

El legado griego.

El término “patrimonio inmaterial” data de finales de la década de 1990, poco después de la publicación de la Recomendación sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y Popular de 1989. Hasta entonces, las rutas patrimoniales y las opciones políticas de gestión relativas a esta cultura del ámbito occidental eran más o menos orientada hacia lo monumental cuyo valor estético se consideraba universal, único e indiscutible.

En 2003 se adoptó el texto de la Convención, flexible según los diplomáticos, ambiguo según algunos expertos independientes, que inauguró una concepción distinta del patrimonio, al mirar de otra manera los fenómenos culturales de la oralidad, las tradiciones aún vivas, las poblaciones que apoyarlos, participar en ellos y transformarlos (Aikawa-Faure 2009). 

La asimilación del patrimonio inmaterial se hace evidente a través de determinadas celebraciones, cultos y creencias paganas que siguieron su curso adaptándose a tradiciones de corte popular y cristiano. La percepción del pasado también transmite realidades intangibles a través de la memoria colectiva. Más allá de la constatación arqueológica de la Antigüedad, hemos de considerar su importancia cultural en las sociedades, en aquella que «descubre», pero también en la que «alberga», en la que ese legado enraíza y se transforma en algo propio

En ese marco, la UNESCO [Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.] desarrolla desde hace años programas de salvaguarda del patrimonio inmaterial, a partir de la 32ª reunión celebrada en París en 2003. El patrimonio cultural comprende también tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados y transmitidas a nuestros descendientes, como tradiciones oralesartes del espectáculousos sociales, rituales, actos festivosconocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, y saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional.

A.4. HELENISMO.

Venus de Milo, ca. 130- 100 a.e.c

Además de ser el período de la Historia de la cultura griega que se inicia con Alejandro Magno, este concepto puede hacer referencia a la influencia ejercida por la antigua cultura griega en la civilización y cultura posteriores.

Posteriormente, el RENACIMIENTO trajo el resurgir de lo clásico a Europa y el helenismo, concepto ya establecido en época alejandrina, se confirmó en la etapa del ROMANTICISMO europeo: inspiró el pensamiento de Hegel, poetas como Hölderling (Hiperion) y otros muchos referentes culturales de la época que creyeron en la idea de una civilización histórica continua, representados quizá en la figura de Lord Byron que luchó por la independencia de Grecia.

A.5. PATRIMONIO HISTÓRICO   

Conjunto de inmuebles y objetos muebles de interés artístico, histórico, paleontológico, arqueológico, etnográfico, científico o técnico, así como el patrimonio documental y bibliográfico, los yacimientos y zonas arqueológicas, los sitios naturales y los jardines y parques, que tengan valor artístico, histórico o antropológico.

Grecia cuenta con 18 elementos inscritos en la lista de “Patrimonio de la Humanidad” por la UNESCO.

B. FUENTES


Todas las sociedades han tenido y tienen en común la percepción de un pasado. En las sociedades modernas, el pasado se ­­­construye fundamentalmente a través de la memoria y con mucha frecuencia, más que reconstruirse, se imagina. Para reivindicar esa identidad “antigua”, se recurre a diferentes elementos:

  • los restos arqueológicos presentes en un territorio, que lleva a la necesidad de conservar el patrimonio clásico y difundirlo
  • la memoria histórica, que se transmite por vías no solo eruditas  o institucionales,
  • la configuración de un imaginario colectivo en torno al pasado, que percibe el legado material e inmaterial y lo define, incorporándolo así a la memoria de cada pueblo.

El legado clásico es, pues, un factor de unión para los pueblos que lo poseen, pero también un elemento que enriquece la identidad de cada territorio de forma específica, que describe su historia y se afianza en la memoria de cada sociedad.

c. HISTORIA

Considerada el origen y el momento matriz de la cultura europea, la herencia de la antigua Grecia ocupa un lugar especial en la forma de contar la historia de Europa. Para estudiar dicho legado, hay que centrarse en lo que se transmitió, en los herederos y en cómo les llegó esta herencia, que evolucionó y se adaptó a lo largo de los diferentes períodos de la Historia: la propia Grecia antigua, el período romano, la etapa bizantina, el periodo otomano…

La transmisión del legado griego a lo largo de la Historia.

Hay cierta tendencia a separar estas épocas oponiéndolas, con criterios aparentemente determinantes, como puede ser la oposición entre el cristianismo ortodoxo y el paganismo greco romano. Sin embargo, siempre se mantiene el mismo valor del helenismo y la continuidad de una experiencia griega.

Se ha considerado el Renacimiento como punto de partida del descubrimiento del mundo grecorromano. La Antigüedad ejerció una atracción trascendental para los humanistas, que se ocuparon de analizar y reconstruir el pasado de la Antigüedad con rigor y reconstrucción histórica, pero también hubo excesos al tratar de asimilar lo clásico. Se crearon nuevas realidades imaginarias basadas en las realidades clásicas con que contaban y, como había ocurrido en el Medievo, determinados elementos de la Antigüedad se mitificaron y transformaron en símbolos. Así, paradójicamente, la propia Roma Imperial podía representar el cristianismo.

La percepción del legado clásico y su apropiación como argumento identitario se mantuvo en los siglos posteriores: en el Romanticismo; con el auge de los nacionalismos y los conflictos identitarios (Alemania, Italia, Grecia); y se propició el estudio del legado clásico con una perspectiva científica.

En cualquier caso, a través de todas esas épocas, Grecia usó la misma lengua, pero es en latín como comienza la transmisión de la herencia griega y esto ya indica que “herencia” no significa transmisión idéntica. Grecia influyó en Roma,  que asumió la propia idealización de la política griega a través de autores como Polibio (libro VI), incorporando a su cultura la idea de que el hombre griego, a diferencia del bárbaro, era racional, moderado (sophrosyne),  libre (eleutheros) y defensor de la libertad, y, lo más importante, ciudadano (polités) y civilizado.

FUENTES ESCRITAS DE LA CULTURA Y LA LITERATURA GRIEGA (II)

  1. Materiales escrituarios
  2. La transmisión cultural hasta la caída del Imperio Romano
  3. Los copistas medievales y el Renacimiento
  4. La transmisión en la era moderna y contemporánea.

2. LA TRANSMISIÓN CULTURAL HASTA LA CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO DE OCCIDENTE

2.1. ÉPOCA ARCAICA Y CLÁSICA

Para el aprendizaje de la poesía oral, la épica, podemos pensar que existieron textos escritos cuando la escritura alcanzó el desarrollo necesario, pero que los aristócratas supieran leer y escribir no implica que copiaran obras extensas, siendo además una sociedad con una mentalidad hostil hacia el trabajo manual. La opinión común es que no existían en el s. VIII, a finales de la época oscura,  las condiciones técnicas necesarias para escribir una obra épica monumental como la homérica. La copia de unos poemas tan largos en scriptio continua, en bustrofedón, sin puntuación y en mayúsculas habría exigido un público lector muy entrenado, y, por otra parte, no había mecanismos de difusión que hicieran rentable esa copia, que habría sido excesivamente costosa; no existía un comercio librario y los rapsodas y aedos no necesitaban tales soportes.

Ni siquiera en los recitales del s. VI es posible encontrar un contexto en el que se hubiese podido recitar entera la Iliada o la Odísea, que habrían debido durar unas 24 horas.

Si es cierto que existieron las copias sobre papiro, pronto se perdieron y sólo las más famosas composiciones (con añadidos, errores, etc.) llegaron a la época de Pisístrato (gobernó Atenas entre 561 y 528 a.e.c.), que ordenó la fijación de un texto primero o vulgata de la Ilíada y la Odisea.  De esa edición derivarían todas las copias posteriores. Así, en la Grecia preclásica, la literatura precedió a la lectura, como evidencia la importancia del carácter oral de estas composiciones.  

La lírica, que se componía para ser acompañada por la música, logró perpetuar poemas agrupados temáticamente de Tirteo, Teognis, Píndaro, etc., algunos de los cuales, por su carácter especial, debían ser guardados en templos o custodiados por nobles familias. Aunque las obras eran copiadas por escrito sobre papiro, su transmisión seguía siendo oral, era un vehículo de transmisión de las ideas. Se trataba de ejemplares profesionales que servían de apoyo a la memoria, como pueden serlo hoy las partituras musicales, que solo son leídas por los especialistas porque las obras están concebidas para ser interpretadas y oídas.

La filosofía y otro tipo de prosa griega se perdió. En época preclásica la prosa consistía en ὑπομνήματα o apuntes para la enseñanza oral. Recordemos que Sócrates no escribió nada, y lo que nos legó Platón fueron Diálogos.  El historiador Heródoto difundió su obra recitándola públicamente, e historiadores posteriores como Tucídides o Jenofonte, ya dieron un gran impulso a la edición de libros. Los oradores editaron también sus discursos para conseguir una mayor difusión.

Mucho de lo que nos ha llegado, a veces simples fragmentos, lo ha hecho indirectamente por citas de gramáticos tardíos, resúmenes de compiladores o papiros descubiertos con posterioridad.

En cuanto al género dramático, las constantes alusiones a otros dramaturgos que vemos en las obras del cómico Aristófanes nos indican un buen conocimiento de la tragedia por parte del público, que sustituyó a la lírica en sus gustos, lo que implicó la pérdida de los textos más antiguos líricos (como de Arión y Terpandro); por eso no existió, por  ejemplo, ninguna edición completa de Píndaro hasta Aristófanes de Bizancio.

En la Atenas de época clásica se habla del librero o βιβλιοπώλης, y los textos debieron circular más que en el período precedente, copiados privadamente por quienes querían poseerlos, vendidos por profesionales y alterados siempre según el gusto del momento. Ya Platón nos cuenta, en la Apología de Sócrates, que en el mercado se podían comprar por un dracma los libros de Anaxágoras: es la época de las primeras bibliotecas privadas.

Además, ya en el s. IV (330 a.e.c.) parece que se promulgó una ley según la cual había que fijar para los clásicos un texto en el archivo de la Ciudad, que debía utilizarse en las representaciones atenienses oficiales y evitar, así, las alteraciones.

2.2. ÉPOCA HELENÍSTICA

Aunque hubo bibliotecas privadas como la de Platón en la Academia o la de Aristóteles en el Liceo para el uso de sus alumnos, es en esta época cuando se puede hablar de bibliotecas de forma generalizada. En el s.III a.e.c., Ptolomeo I Sóter funda el Museo y la Biblioteca de Alejandría; su sucesor Ptolomeo II Filareo deja el Museo para la investigación y crea otra biblioteca más pequeña.

El número de libros que llegó a contener la Biblioteca oscila, según las fuentes, entre 200.000 y 490.000 volúmenes, algunos repetidos. Fueron imprescindibles bibliotecarios como Zenódoto de Éfeso, Calímaco de Cirene, Eratóstenes de Cirene, Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia.  

Surge entones la figura del filólogo profesional que sistematizará, purificará, editará y comentará la tradición que ha llegado hasta él. Dividieron en libros la producción de cada autor, pusieron títulos, encabezaron las obras con Vidas del autor, hicieron comentarios, cambiaron al jónico textos que aún estaban en ático; puntuaron y perfilaron el óptimo estado de los textos. Por ejemplo, Zenódoto de Efeso comentó los libros de Homero, marcando con un guión (obelos) los versos sospechosos, y dividió en cantos los poemas. Calímaco de Cirene catalogó los libros de la Biblioteca en Los Pínakes, Las tablas, que constaba de ciento veinte libros.

Esta labor de “protección” de los textos originales ya se había manifestado antes, al determinar la permanencia de la versión definitiva en un lugar seguro, normalmente un amigo fiel como fue Neleo en el caso de Aristóteles o Porfirio en el caso de Plotino. La Academia custodió los textos de Platón, aunque al principio solo permitía su lectura en el interior y solo a los miembros de la escuela. Su lectura y su copia solo fueron posibles a partir del 280-270 a.e.c. Según Diógenes Laercio, se podía consultar mediante el pago una edición que contaba con diversos signos:

– χ : para indicar las expresiones y fórmulas características de Platón

–   >  : para las doctrinas y opiniones del filósofo

–  χ.  : para pasajes selectos y estilismos

–   >. : para marcar correcciones de algunos críticos

–   ÷, el óbelos: para pasajes dudosos

….

2.3. DE LA ÉPOCA ROMANA A LA CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO

Con los años, la afición e interés por los libros fue creciendo en Roma, sin duda influenciados por los griegos. En el año 168 a.e.c., tras la batalla de Pidna y la conquista del reino Macedonio, el cónsul Lucio Emilio Paulo se apoderó a modo de botín personal de la biblioteca del rey Perseo. Tras la conquista de Atenas por Sila en el 84 a.e.c., éste conquistó también la biblioteca del general y filósofo Apelicón. Lúculo (75-66 a.e.c.) se llevó a Roma la magnífica biblioteca de Mirtríades del Ponto. Cayo Julio César quiso fundar grandes bibliotecas después de conocer la de Alejandría… En el 39 a.e.c. Cayo Asinio Polión abrió la primera biblioteca pública en Roma, y en año 28 Augusto creó la biblioteca del templo de Apolo en el Palatino y más tarde otra en el campo de Marte.

Si un autor quería publicar y difundir su obra podía encargar a sus esclavos las copias, y luego venderlas o regalarlas a sus amigos y bibliotecas, o podía encargarlo a un librero que se encargara. Por ejemplo, Tito Pomponio Ático (109- 32 a.e.c)  fue un conocido editor que poseía talleres con gran número de esclavos especializados (serui letterati): librarii, esclavos especializados y entrenados para copiar rápidamente los textos, y agnostae, encargados de revisar y corregir todas las erratas que cometían los copistas (los esclavos eran griegos y copiaban en latín). 

En el s. IV e.c. ya se contaban 28 bibliotecas en Roma. En general, estaban suntuosamente decoradas con mármol, granito, madera y estatuas de autores griegos y latinos. Estaban regentadas por funcionarios, libertos y esclavos estatales que eran mayoritariamente griegos, por su familiarización con la educación y la literatura.

En la organización, las bibliotecas romanas copiaron el sistema de los alejandrinos. Estaban divididas en dos edificios, uno para obras latinas y otro para obras griegas. A su vez, las obras se clasificaban según estuvieran escritas en verso o en prosa. Dentro del verso o la prosa se clasificaban según el tipo de texto: historia, filosofía, épica…  La biblioteca poseía un catálogo de obras y autores organizados por orden alfabético que indicaba en qué número estaba el ejemplar buscado. Dentro del armarius las obras estaban clasificadas por orden alfabético, identificados por una etiqueta que colgaba de un extremo. Aún con todas esas facilidades se necesitaba la ayuda del personal familiarizado con los fondos. El fondo librario de la biblioteca romana era adquirido básicamente por la copia de ejemplares de las bibliotecas helenas, aunque el comercio incrementó por la apertura de bibliotecas, ya que de alguna parte había que adquirir las obras escritas en latín que no había en las bibliotecas griegas. Aún así, la mayoría de las bibliotecas formaron su fondo gracias a la copia. La apertura de bibliotecas se extendió por las provincias.

La difusión del libro antiguo permaneció vinculada a la copia individual, la lectura en voz alta y el desarrollo del comercio librario. Las recitationes o lecturas en voz alta se popularizaron en la época del imperio. Antes, el escritor de la obra hacía una lectura privada ante sus amigos y familiares, que podían opinar sobre la obra e incluso hacer correcciones. Cuando ya estaban satisfechos los amigos del autor y él había visto la reacción de éstos se procedía a la recitatio, efectuada en las termas, sobremesas o auditorios en las casas de los escritores, con el fin de dar a conocer la obra y así hacer publicidad del libro para venderlo. Marcial expresa en uno de sus epigramas la importancia de leer bien: «Quem recitas meus est, o Fidetine, libellus:// sed male cum recitas íncipit esse tuus»: «El librito que lees en público, Fidetino, es mío; pero cuando lo lees mal empieza a ser tuyo».

El término filología se utilizará poco en el Bajo Imperio, coincidiendo con la decadencia de los estudios de este tipo, que llegan a desaparecer casi por completo a partir de este momento y durante toda la Edad Media. A pesar de ello, aún pueden destacarse las figuras del latino Servio Macrobio (siglo IV).

En época imperial se desarrolla el comercio librario, y conocemos el nombre de editores-libreros romanos como los hermanos Sosios, Doro o Trifón, Ateneo o Sexto Prudencio Dioniso; sus nombres atestiguan, en varios casos, su origen griego. El librero era llamado comúnmente bibliopola, en menor medida librarius, y despectivamente libellio.

Hasta ese momento las copias las realizaban los esclavos calificados o se pagaba a un copista por el trabajo y los materiales. El negocio de estos hombres, muchos de ellos libertos, era al menudeo, y cada uno realizaba las copias que vendía. La calidad de las mismas fue aumentando y en época de Plinio, 150 años después de Cicerón, los libreros ponían gran esmero y pulían las hojas de papiro con piedra pómez.

La librería en Roma recibía el nombre de taberna libraria o simplemente libraria. Estaban situadas en la planta baja de las insulae, y exhibian la mercancía en la calle, colgando carteles en las jambas, dinteles y paredes exteriores de la taberna. En Roma había cientos de librerías repartidas por toda la ciudad, de las cuales, la de los hermanos Sosios, según menciona Horacio, estaba situada al lado del templo de Jano, en la vía Argiletum.

Después del incendio de la Biblioteca de Alejandría (46 a.e.c.), destaca la actividad de la Biblioteca de Pérgamo con Crates de Malo, Apolodoro o Dionisio Tracio. Al mismo tiempo, el centro de transmisión de la literatura griega vuelve a Atenas, donde la Biblioteca del Gimnasio Ptolemaico desempeña una función importante. Aún así, el s.I e.c. supuso una franca decadencia de estos trabajos, pese a algunas compilaciones de textos de autores antiguos, como la de Ateneo en el s. II e.c. (Deipnosofistas).

En este proceso de desaparición progresiva de la transmisión literaria tuvo gran influencia la expansión del cristianismo, pero no es posible determinar hasta qué punto. En 391 e.c. con las luchas entre cristianos y paganos se quemó de nuevo la biblioteca de Alejandría.

Sin embargo, hay que considerar como un factor importante el hecho de que en medio de esa crisis cultural, los Padres de la Iglesia, miembros de familias cristianas adineradas, conocían la Gramática y la Retórica, así como otros saberes que transmitirán a la Edad Media. Por ello, el cristianismo, tanto en Oriente como en Occidente, utilizará el griego y el latín para expresar sus nuevas ideas; la Iglesia se encargará de adaptar y filtrar el saber de la Antigüedad para desarrollar su labor evangelizadora.

Con la fundación de Constantinopla (330 e.c.) comienza la etapa bizantina de la transmisión de textos, de la que se ocupa la Bizantinística, que exigió funcionarios capacitados. Los nuevos centros de estudio se inclinaron hacia intereses retóricos o jurídicos. Esa especialización perjudicó a la transmisión de los textos que no estaban directamente relacionados con esas materias, de modo que fueron muchas las obras literarias perdidas. Además, la defensa del aticismo (intento de imitar formalmente a los autores antiguos) frente al asianismo, y del retoricismo llevaron al abandono de todo lo que no se ajustaba a esos criterios como fue la literatura helenística. Data de los s. II y III la selección de 7 obras de Sófocles, 9 ó 10 de Eurípides… y lo mismo sucedió con otros autores. En tres siglos, apenas se copiaron y estudiaron obras.

En el año 640 el Imperio bizantino sufrió la invasión de los árabes y Egipto se perdió totalmente. Alejandría fue tomada por un ejército musulmán comandado por Amr ibn al-As, quien, según la tradición, habría destruido la Biblioteca cumpliendo una orden del califa Omar. No obstante, creer que un incendio fue la causa de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría es simplificar. Según Richard Ovenden , “la causa última de la destrucción de la Biblioteca fue la falta de supervisión, liderazgo e inversión que imperó durante siglos. Más que un símbolo de la naturaleza catastrófica de la ignorancia y la barbarie imponiéndose a la verdad civilizada, Alejandría es un relato admonitorio del peligro que conlleva el creciente deterioro debido a la escasez de fondos, la falta de consideración prioritaria y la indiferencia general hacia las instituciones que conservan y comparten el conocimiento“.